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第五 皮革犍度 一（一）尔时，世尊在王舍城耆阇崛山。尔时，摩竭国洗尼瓶沙王乃八万村邑主之王。其时，于瞻波城名首楼那二十亿长者子，生来手脚柔软于足下生毛。时，摩竭国洗尼瓶沙王令集会彼八万村邑首长时，有一事而遣使至首楼那二十亿处曰：「首楼那！令来！我欲首楼那来。」 （二）时，首楼那二十亿父母言首楼那二十亿曰：「首楼那！王欲见汝足。首楼那！勿伸足于王在方向，于王之前应结跏趺坐，坐时王可见汝足。」时，彼等令首楼那二十亿乘轿而伴随之。时，首楼那二十亿到摩竭国洗尼瓶沙王处，到而敬礼摩竭国洗尼瓶沙王，于王之前结跏趺坐，摩竭国洗尼瓶沙王见首楼那二十亿足下生毛。 （三）时，摩竭国洗尼瓶沙王对彼八万村邑首长，于现法义教诫后，劝导而言：「我对汝等行现法义教诫矣，汝等往恭敬礼拜世尊！彼世尊将以来世义行教诫。」时，彼八万村邑首长往耆阇崛山。 （四）尔时，具寿娑竭陀为世尊侍者。时，彼八万村邑首长到具寿娑竭陀处，到而言具寿娑竭陀曰：「此等八万村邑首长为见世尊来到此处，我等心愿得见世尊。」「来！诸具寿！汝等于此处待须臾，我往白世尊。」 （五）时，具寿娑竭陀于彼八万村邑首长眼前，没于踏石之处，现于世尊前，白世尊言：「此等八万村邑首长为见世尊来到此处，世尊知是时否？」「娑竭陀！然！即设座于精舍之后。」 （六）「唯！唯！」具寿娑竭陀应诺世尊，乃持小床，没于世尊之前，现于彼八万村邑首长眼前踏石处，设座于精舍之后。时，世尊从精舍出，坐于精舍后所设座上。 （七）时，彼八万村邑首长诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。时，彼八万村邑首长唯尊崇具寿娑竭陀而不如此尊崇世尊。时，世尊心知彼八万村邑首长心所思量，而告具寿娑竭陀曰：「娑竭陀！显种种上人法神通、神变。」「唯！唯！」具寿娑竭陀应诺世尊，腾于空中，于虚空或经行、或止、或坐、或卧、或出烟、出焰或隐没。 （八）时，具寿娑竭陀于虚空显示种种上人法神通、神变后，以头面礼世尊足，白世尊言：「世尊是我师，我是声闻。世尊是我师，我是声闻。」时，彼八万村邑首长〔心生思念：〕「希有哉！未曾有哉！声闻尚且有如此大神通、大威力，何况师耶？」彼等唯尊崇世尊，不如此尊崇具寿娑竭陀。 （九）时，世尊心知彼八万村邑首长心所思量，次第说教，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、出离杂染功德。世尊知彼等生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，说诸佛本真教法〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如清净无缁斑衣正受染色，如此彼八万村邑首长，亦于其座远尘离垢得法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。 （一○）彼等已见法、得法、知法、入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊言：「妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，如揭露覆者，为迷者说道，于暗中揭举灯明，有眼者见色！如此，世尊亦以种种方便说法。我等归依世尊与法及比丘众。世尊！容我等从今日起至命终止，归依为优婆塞。」 （一一）时，首楼那二十亿心生思念：「我知世尊所说之法，在家而行一向圆满、一向清净、纯白之梵行不易也。我当由家而出，出家剃除须发，著袈娑衣。」时彼八万村邑首长，欢喜、随喜世尊所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。 （一二）时，首楼那二十亿于彼八万村邑首长离去未久，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。于一面坐，首楼那二十亿白世尊言：「知世尊所说之法……行……梵行不易也。我欲由家而出，出家剃除须发，著袈娑衣。世尊许我出家！」首楼那二十亿得于世尊之处出家，得具足戒。受具足戒未久，具寿首楼那住于尸陀林。 （一三）彼精进勉力过甚，经行而足伤，血涂经行处，犹如屠牛场。时，具寿首楼那静居宴默，心生思念：「世尊有声闻，力行精进而住者，我乃其中一人，而我未离执著，无出诸漏心解脱。我家有财宝，我可娱乐财宝而享福。我当还俗，娱乐财宝，而得享福。」 （一四）时，世尊心知具寿首楼那心所思惟。譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，彼亦如此〔迅〕没于耆阇崛山，现于尸陀林。时，世尊与众多诸比丘，俱巡回卧处、座处，到具寿首楼那经行处。世尊见具寿首楼那经行处涂血，见而告诸比丘曰：「诸比丘！此谁之经行处耶？涂血犹如屠牛场。」「具寿首楼那精进过于勤勉，经行而足伤。故彼经行处涂血，犹如屠牛场。」 （一五）时，世尊到具寿首楼那精舍，到而坐于所设座上。具寿首楼那敬礼世尊，坐于一面。时，世尊向一面坐之具寿首楼那曰：「首楼那！汝静居宴默时，心生思念：『为世尊声闻……可以作福。』」「然！」「首楼那！汝于意如何？汝在家时，善调琴弦否？」「然！」「首楼那！汝于意如何？若汝调琴弦过急者，汝之琴声其时善堪任否？」「否！」 （一六）「首楼那！汝于意如何？若汝琴弦过于缓者，汝之琴声其时善堪任否？」「否！」「首楼那！汝于意如何？若汝之琴弦不过急，不过缓，平均之时，汝之琴声其时善堪任否？」「堪！」「首楼那！如此精进，过于勤勉者，即至掉举；精进过少者，即至懈怠。 （一七）首楼那！故汝精进摄持平等，诸根平等通达，请于是处取相。」「唯！唯！」具寿首楼那应诺世尊。时，世尊以此教诫具寿首楼那，教诫之后，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，亦复如此〔迅〕没于尸陀林具寿首楼那之前，而现于耆阇崛山。 （一八）时，具寿首楼那自后于精进摄持平等，诸根平等通达，于是处取相。时，彼具寿首楼那独住远离，不放逸、力行，而心住精进，不久彼于现法究竟无上梵行自证知、现证、具足而住，证知「此生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。」具寿首楼那成为阿罗汉之一。此，诸善男子正行自家出家之本怀也。 （一九）时，具寿首楼那得阿罗汉，如此心生思念：「我当于世尊处，作自记别。」时，具寿首楼那诣世尊住处。诣已敬礼世尊，坐于一面。于一面坐，具寿首楼那白世尊言： （二○）「比丘若成阿罗汉，诸漏〔已〕尽，〔梵行〕已立，所作已办，舍弃重担，逮得己利，断除有结，正知解脱者，即信解六处，〔谓：〕信解出离，信解寂静，信解不瞋恚，信解取〔蕴〕尽，信解渴爱尽，信解无痴。 （二一）或有具寿心生思念：『此具寿依唯信，而信解出离。』不应作如是观。漏尽比丘，〔梵行〕已立、所作已办，凡己所作，已作聚集尽皆不见。依灭尽以离贪故信解出离，依灭尽以离瞋故信解出离，依灭尽以离痴故信解出离。 （二二）或有具寿心生思念：『此具寿欲以利养、恭敬、名闻而信解寂静。』不应作如是观……依灭尽以离贪故信解寂静，依灭尽以离瞋故信解寂静，依灭尽以离痴故信解寂静。 （二三）世尊！或有具寿心生思念：『此具寿实为戒禁取，归此而信解不瞋恚。』不应作如是观……依灭尽以离贪故信解不瞋恚，依灭尽以离瞋故信解不瞋恚，依灭尽以离痴故信解不瞋恚。 （二四）依灭尽离贪故信解取〔蕴〕尽，依灭尽离瞋故信解取〔蕴〕尽，依灭尽离痴故信解取〔蕴〕尽。依灭尽离贪故信解渴爱尽，依灭尽离瞋故信解渴爱尽，依灭尽离痴故信解渴爱尽。依灭尽离贪故信解无痴，依灭尽离瞋故信解无痴，依灭尽离痴故信解无痴。 （二五）如此正心解脱比丘，若众多眼所识色，显现于眼，其心亦不摄取，其心不杂而得安住不动，以观灭尽。若众多耳所识声，鼻所识香，舌所识味，身所识触，意所识法，显现于〔耳乃至于〕意，其心亦不摄取，其心不杂而得安住不动，以观灭尽。 （二六）譬如石山不穿、无孔，成为一团。若从东方大风雨来亦不震不动不摇，从西方……乃至……北方……乃至……南方……不摇。如此于正心解脱比丘，若众多眼所识色……意所识法，现于〔眼乃至于〕意，其心亦……不动，以观灭尽。」 （二七） 信解心出离 乃至心寂静 信解不瞋恚 取蕴之灭尽 信解心无痴 渴爱之灭尽 虽见处生起 但心正解脱 已得正解脱 心寂静比丘 无已作聚集 亦无有所作 譬如一石山 不为风所动 声香味与触 如此一切色 不摇如是人 可爱非可爱 以观其灭尽 心安立解脱 （二八）时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！善男子如此作自记别，说义而不显自我。于此但有一类愚人，嬉戏作自记别，彼等日后将受损坏。」 （二九）时，世尊告具寿首楼那曰：「首楼那！汝乃柔软。首楼那！许汝一重履。」「我舍弃八十车量金锭与七象扈从，由家出家。有言我者：『首楼那二十亿舍弃八十车量金锭与七象扈从，由家出家，彼今竟贪一重履。』 （三○）若世尊许比丘众，则我亦用；若世尊不许比丘众，我亦不用。」时，世尊依此因缘而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许一重履。诸比丘！不得著二重履、不得著三重履、不得著数重履，著者堕恶作。」 -------(首楼那二十亿之出家及许履) 终------- 二（一）尔时，六群比丘著全青履……乃至……著全黄履……著全赤履……著全茜履……著全黑履……著全红蓝色履……著全落叶色履。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著全青履，不得著全黄履……不得著全落叶色履，著者堕恶作。」 （二）尔时，六群比丘著青缘履……著黄缘履……著赤缘履……著茜缘履……著黑缘履……著红蓝缘履……著落叶色缘履。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著青缘履……不得著落叶色缘履，著者堕恶作。」 （三）尔时，六群比丘著覆踵1履，著覆脚履，著覆上脚履，著全满绵履，著沙若鸡翼履，著羊角作履，著山羊角作尖履，著蝎尾饰履，著孔雀羽饰履，著彩色履。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著覆踵履……不得著彩色履，著者堕恶作。」 （四）尔时，六群比丘著狮子皮饰履、著虎皮饰履、著豹皮饰履、著羚羊皮饰履，著獭皮饰履、著猫皮饰履、著栗鼠皮饰履、著枭皮饰履。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著狮子皮饰履……不得著枭皮饰履，著者堕恶作。」 -------(禁种种履) 终------- 三（一）时，世尊于早晨时，著下裳，持衣、钵，为乞食入王舍城，与为随从沙门一比丘俱。时，彼比丘跛行随世尊后。时，有一优婆塞著数重履，见世尊从远处来。见之脱履，诣世尊处。诣已，敬礼世尊后，至彼比丘处，至而敬礼彼比丘言： （二）「如何尊者跛足耶？」「我足受伤。」「请著履！」「止！世尊禁著数重履己〔世尊曰：〕「比丘！且受其履！」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许被弃之数重履。诸比丘！不得著新作数重履，著者堕恶作。」 -------(许旧履) 终------- 四（一）尔时，世尊于露地不著履经行。诸长老比丘知：「师不著履经行。」故亦不著履经行。师不著履经行，长老比丘亦不著履经行，而六群比丘著履经行。少欲诸比丘忿怒、非难：「师不著履经行，长老比丘亦不著履经行，为何六群比丘著履经行耶？」 （二）时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！师……经行，六群比丘著履经行，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！师……经行，如何彼诸愚人著履经行耶？诸比丘！彼白衣在家人为工巧活命故，尚且尊重、恭敬、和顺而住。 （三）诸比丘！若汝等如此于所善说法、律出家，于阿阇梨、阿阇梨等人；和尚、和尚等人，如不尊重、恭敬、和顺而住，此未可也。诸比丘！如此者，使未信者不信……乃至……」……呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！阿阇梨、阿阇梨等人；和尚、和尚等人，不著履经行时，不得著履经行，著经行者堕恶作。诸比丘！于园内不得著履，著者堕恶作。」 -------(禁履) 终------- 五（一）尔时，有一比丘患足胼胝病。〔余诸比丘〕挽扶此比丘往大小便。世尊巡回卧处、座处时，见彼诸比丘挽扶此比丘往大小便，见而至彼诸比丘住处。至而言彼诸比丘曰： （二）「诸比丘！此比丘患何病耶？」「此具寿患足胼胝，我等挽扶彼往大小便。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！足痛、足伤，或患足胼胝病者，许著履。」 -------(伤足比丘) 终------- 六（一）尔时，诸比丘不洗足而上床、上小床，污衣与卧具床座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！当汝思念：『我将上床或小床』时，即许著履。」 （二）尔时，诸比丘夜分往布萨堂、集会场，于闇中足踏树株、荆棘而痛。彼等以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！于园内许著履，持炬火、灯明与杖。」 （三）尔时，六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地经行，出高声、大声、喧骚声，说种种野论，〔谓：〕王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、异论、世间谭、海谭、有、无如是谭论。如此彼等踏杀虫类，且乱诸比丘禅定。 （四）少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地经行，出高声……踏杀虫类，且乱诸比丘禅定耶？」时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地经行出高声……踏杀虫类，且乱诸比丘禅定，真实否？」「世尊！真实也。」……乃至……呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著木履，著者堕恶作。」 -------(禁木履) 终------- 七（一）尔时，世尊于随意间住王舍城后，向波罗捺游行，次第游行到波罗捺。时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。尔时，世尊已禁木履，六群比丘乃折多罗幼树，著多罗叶履，彼多罗幼树被折而枯。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子折多罗幼树，著多罗叶履耶？彼多罗幼树被折而枯，诸沙门释子害一根命也。」 （二）诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘折多罗幼树，著多罗叶履，彼多罗幼树被折而枯，真实否？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！如何彼诸愚人折多罗幼树，著多罗叶履耶？多罗幼树被折而枯。诸比丘！众人思惟树有生命。诸比丘！如此即令未信者不信……」……呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著多罗叶履，著者堕恶作。」 （三）尔时，世尊禁著多罗叶履，六群比丘乃折幼竹，著竹叶履……〔参照第五 皮革犍度七（一）一（二）〕……「诸比丘！不得著竹叶履，著者堕恶作。」 八（一）尔时，世尊于随意间住波罗捺后，向跋提游行，次第游行到跋提。时，世尊住跋提胜叶林。尔时，跋提诸比丘为庄严故，惯用种种履而住，〔谓：〕作草履，令他作；作门叉（munja）草履，令他作；作波罗波草履，令他作；作汉陀罗草履，令他作；作迦摩罗草履，令他作；作褐履，令他作。舍弃教示、质问、增上戒、增上心、增上慧。 （二）少欲诸比丘忿怒、非难：「如何跋提诸比丘为庄严故，惯用种种履而住，〔谓：〕作草履，令他作……舍弃教示、质问、增上戒、增上心、增上慧耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！跋提诸比丘为庄严故，惯用种种履而住，〔谓：〕作草履，令他作……乃至……舍弃教示……增上慧，真实否？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！如何彼诸比丘为庄严故，惯用种种履而住，〔谓：〕作草履，令他作……乃至……舍弃教示、质问、增上戒、增上心、增上慧耶？诸比丘！如此即令未信者不信……」 （三）呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得著草履、不得著门叉草履、不得著波罗波草履、不得著汉陀罗草履、不得著迦摩罗草履、不得著毛履、不得著金所成履、不得著银所成履、不得著摩尼所成履、不得著琉璃所成履、不得著水晶所成履、不得著鍮所成履、不得著鍮石所成履、不得著锡所成履、不得著铅所成履、不得著铜铁所成履，著者堕恶作。诸比丘！不得著可互用之履，著者堕恶作。诸比丘！许固定而不可互用三种履，〔谓〕：大便所之履、小便所之履、洒水所之履也。」 -------七～八〔禁种种履) 终------- 九（一）尔时，世尊于随意间住跋提后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘渡阿夷跋提河，捉牝牛角、捉耳、捉颈、捉垂肉、乘背，以染心而触生支，沈杀牝犊。 （二）众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子渡河捉牝牛角……乃至……杀牝犊，犹如享诸欲乐诸在家人耶？」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘……真实否？」「世尊！真实也。」…… （三）呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得捉牝牛角、不得捉耳、不得捉颈、不得捉垂肉、不得乘背，乘者堕恶作。诸比丘！不得以染心而触生支，触者堕偷兰遮；不得杀牝犊，杀者应如法治之。」 （四）尔时，六群比丘乘车而往，或牵牝牛2，男子御之；或牵牡牛，女人御之。众人忿怒、非难：「犹恒河摩企河〔欢戏祭〕然。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得乘车而往，乘往者堕恶作。」 -------〔禁戏牛、车) 终------- 一○（一）尔时，有一比丘于拘萨罗国往舍卫城见世尊，途中生病。时，彼比丘离开道路，于一树下坐。众人见彼比丘言：「往何处耶？」「我往舍卫城拜见世尊。」 （二）「我等俱往。」「我不能，我生病。」「请乘车乘。」「止！世尊禁乘车。」疑惑而不敢乘车乘。时，彼比丘至舍卫城，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病者许乘车乘。」 （三）时，诸比丘心生思念：「牝牛曳〔车〕耶？牡牛曳〔车〕耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许牡牛曳车、手挽车。」尔时，有一比丘因车乘摇动故而苦恼。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许乘舆轿。」 （四）尔时，六群比丘用高广大床，〔谓：〕超大床3、兽像脚台卧椅、长山羊毛覆、文彩覆、白毡覆、绣花覆、满绵覆、虎师像绣覆、毛面毡覆、毛里毡覆、宝石绸覆、宝石绢覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、马覆、车覆、羚羊皮覆、殊胜羚羊皮覆、天盖、两头各具赤枕大床。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 （五）「诸比丘！不得用高广大床，〔谓：〕超大床、兽像脚台卧椅、长山羊毛覆、文彩覆、白毡覆、绣花覆、满绵覆、虎师像绣覆、毛面毡覆、毛里毡覆、宝石绸覆、宝石绢覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、马覆、车覆、羚羊皮覆、殊胜羚羊皮覆、天盖、两头各具赤枕大床，用者堕恶作。」 （六）尔时，世尊禁用高广大床，六群比丘乃用大兽皮，〔谓：〕狮子皮、虎皮、豹皮也。此等依床尺度裁制，依小床尺度裁制，敷于床内侧，敷于床外侧，敷于小床内侧，敷于小床外侧。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得用大兽皮，〔谓：〕狮子皮、虎皮、豹皮，用者堕恶作。」 （七）尔时，世尊禁用大兽皮，六群比丘乃用牛皮，此等依床尺度裁制……敷小床外侧。有一恶比丘与一恶优婆塞亲交。时，彼恶比丘于早晨著下裳，持衣、钵，至彼恶优婆塞家，至而坐于所设座上。时，彼恶优婆塞至彼恶比丘处，至而敬礼彼恶比丘，坐于一面。 （八）时，彼恶优婆塞有犊，幼丽、美妙，有彩如豹子。时，彼恶比丘一心凝视其犊。时，彼恶优婆塞言彼恶比丘曰：「如何一心凝视此犊耶？」「我欲此犊皮。」时，彼恶优婆塞杀彼犊，剥皮与彼恶比丘。时，彼恶比丘以僧伽梨衣覆其皮而去。 （九）时，彼牝牛惜念其犊，随彼恶比丘后。诸比丘言：「如何此牝牛随汝后耶？」「我亦不知此牝牛何故随我后也。」其时，彼恶比丘僧伽梨衣涂血。诸比丘言：「汝如何用此僧伽梨衣耶？」时，彼恶比丘以此事告比丘等。「汝令行杀生耶？」「然！」少欲诸比丘忿怒、非难：「如何比丘令行杀生耶？世尊岂非以无数方便呵责杀生，赞叹不杀生耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊。 （一○）时，世尊由此因缘，于此时机，令集会比丘众，问彼恶比丘：「比丘！汝令行杀生，真实否？」「世尊！真实也。」「愚人！如何汝令行杀生耶？愚人！我岂非以无数方便呵责杀生，赞叹不杀生耶？愚人！如此，即令未信者不信……。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得令行杀生，令行者应如法治之。诸比丘！不得用牛皮，用者堕恶作。诸比丘！不得用任何兽皮，用者堕恶作。」 -------〔乘车及兽皮床具) 终------- 一一（一）尔时，众人以兽皮覆盖，以兽皮包卷床与小床，比丘等疑惑不敢坐。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！在家人所作者许坐，但不得卧。」尔时，精舍以皮结纽，诸比丘疑虑不敢坐。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若唯〔皮〕纽者许坐。」 -------〔皮革之使用) 终------- 一二（一）尔时，六群比丘著履入村邑。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得著履入村邑，入者堕恶作。」尔时，有一比丘生病，彼不著履，不能入村邑。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病比丘著履入村邑。」 -------〔著履入村) 终------- 一三（一）尔时，具寿摩诃迦旃延在阿盘提国拘留欢喜山曲中。尔时，优婆塞首楼那亿耳4为具寿摩诃迦旃延侍者。时，优婆塞首楼那亿耳至具寿摩诃迦旃延住处，至而敬礼具寿摩诃迦旃延，于一面坐。坐于一面已，优婆塞首楼那亿耳言具寿摩诃迦旃延曰：「我知摩诃迦旃延所说之法。住家不易行一向圆满、一向清净、纯白梵行。我欲由家出家，剃除须发，著袈娑衣。摩诃迦旃延！令我出家！」 （二）「首楼那！乃至命终行一卧、一食梵行甚难也。首楼那！汝于是处作在家人，但以时节修诸佛所教一卧、一食梵行可耳！」时，优婆塞首楼那亿耳出家志愿经止灭。但优婆塞首楼那亿耳二次……优婆塞首楼那亿耳乃至三次至具寿摩诃迦旃延住处……「摩诃迦旃延！令我出家！」时，具寿摩诃迦旃延令优婆塞首楼那亿耳出家。尔时，阿盘提与南路比丘甚少。时，具寿摩诃迦旃延经三年艰难辛苦，由诸处令一群十比丘集会，授具寿首楼那具足戒。 （三）时，具寿首楼那住雨安居已，静居宴默时心生思念：「我如是如是唯闻世尊，而未至现前拜见。若和尚允许，我愿往拜见彼世尊、应供、等正觉。」时，具寿首楼那于傍晚时从宴默起，至具寿摩诃迦旃延住处。至而敬礼具寿摩诃迦旃延，坐于一面。于一面坐已，具寿首楼那言具寿摩诃迦旃延，曰： （四）「我于此处静居宴默，心生思念：『我如是如是唯闻世尊而未至现前拜见。若和尚允许，我愿往拜见彼世尊、应供、等正觉。』故若和尚允许，我愿往拜见彼世尊、应供、等正觉。」「首楼那！善哉！善哉！首楼那！汝往拜见彼世尊、应供、等正觉。 （五）首楼那！汝应拜见世尊，彼殊妙欢喜、根寂静、意寂静、得最上调伏寂静，已调、已护、增益制御诸根之龙象。首楼那！汝以我名头面礼世尊足，言：『我和尚是具寿摩诃迦旃延，头面礼拜世尊足。』更言：『阿盘提与南路比丘甚少，经三年艰难辛苦由诸处令一群十比丘集会，得具足戒。愿世尊许于阿盘提与南路，以少数众授具足戒。 （六）于阿盘提与南路，地面因黑牛蹄践踏而坚硬，愿世尊许于阿盘提与南路著数重履。于阿盘提与南路，人人尊重沐浴，以水净之，愿世尊许于阿盘提与南路屡屡沐浴。于阿盘提与南路以兽皮为敷具：羊皮、山羊皮、鹿皮是也。犹于中国伊罗具5、摩罗具、摩奢如、毡陀，如此于阿盘提与南路亦以兽皮为敷具，〔即：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。故愿世尊许于阿盘提与南路以兽皮为敷具，〔即：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。 （七）今众人施衣与已往境界外之诸比丘，言：『此衣与某甲。』彼等还时，言：『某甲与汝衣。』彼等以堕尼萨耆，疑虑而不受。愿世尊说衣法。」「唯！唯！」具寿首楼那应诺具寿摩诃迦旃延已，从座而起，敬礼具寿摩诃迦旃延，右绕而去。收纳卧具床座，携持衣、钵，向舍卫城而去。 （八）次第诣舍卫国祇树给孤独园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！为此客比丘设卧具床座！」时，具寿阿难心知：「世尊命我曰：『阿难！为此客比丘设卧具床座。』世尊欲与此比丘俱住一精舍，世尊欲与具寿首楼那俱住一精舍。」乃于世尊所住精舍为具寿首楼那设卧具床座。 （九）时，世尊于露处过夜之多分后，而入精舍。具寿首楼那亦于露处过夜之多分后，而入精舍。时，世尊夜分凌晨起身，访具寿首楼那曰：「比丘！应诵法，应辨法！」「唯！唯！」具寿首楼那应诺世尊，唱诵全八部品6。时，具寿首楼那唱诵已，世尊甚为欢喜：「比丘！善哉！善哉！比丘！汝善受持八部品、善作意、善思惟。汝音声具足善美、分明、清亮而能述其义。比丘！汝几腊耶？」「世尊！我一腊也。」 （一○）「比丘！汝如何如此迟缓耶？」「我见诸欲过患已久，但家事繁多，多应作，多事务也。」时，世尊了知此义，即于此时唱此颂曰： 见世间过患 无著了知法 圣者不欣恶 清净者乐教 （一一）时，具寿首楼那心知：「世尊悦我，现在乃〔白〕我师所说时机。」从座而起，偏袒上衣，以头面礼拜世尊足，白世尊言：「我和尚具寿摩诃迦旃延言礼世尊足，曰：『阿盘提与南路……请说衣法。』」时，世尊依此因缘，于此时机说法，告诸比丘曰：「诸比丘！于阿盘提与南路比丘甚少，诸比丘！许于如此边地集持律五人众，以授具足戒。 （一二）此中边地7如此：东方有名加将伽罗聚落，其外有摩诃沙罗，从此以外为边地，从此以内为中国。东南有名萨拉瓦提河，从此以外为边地，从此以内为中国。南方有名世达康名尼加聚落，从此以外为边地，从此以内为中国。西方有名陀那之婆罗门村，从此以外为边地，从此以内为中国。北方有名宇尸罗达奢山，从此以外为边地，从此以内为中国。诸比丘！许于如此边地集持律五人众，以授具足戒。 （一三）诸比丘！于阿盘提与南路地面，为黑色牛蹄所踏而坚硬，诸比丘！许于一切边地著数重履。诸比丘！于阿盘提与南路，人人尊重沐浴，以水净之，诸比丘！许于一切边地屡屡沐浴。诸比丘！于阿盘提与南路以兽皮为敷具〔谓：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。诸比丘！犹如于中国伊罗具、摩罗具、摩奢如、毡陀，如此于阿盘提与南路亦以兽皮为敷具〔谓：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。诸比丘！许于阿盘提与南路以兽皮为敷具〔谓：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。诸比丘！于此处众人施衣与已往境界外比丘，言：『此衣与某甲。』诸比丘！许受纳。尚未入手期间不入〔日〕数8也。」 -------〔首楼那亿耳) 终------- 摩竭国之王 以及首楼那 及八万之主 具寿娑竭陀 于耆阇崛山 多示上人法 出家及精勤 足伤琴一重 轻黄赤茜黑 红蓝落叶色 禁缘覆踵履 覆脚覆上脚 以及满绵履 沙鸡翼乃至 羊角作尖履 山羊角尖履 蝎尾孔雀履 彩色狮子皮 虎皮豹皮履 羚羊皮獭皮 猫栗鼠皮履 及枭皮饰履 足伤履胼胝 足不洗树株 喧骚多罗竹 草乃至们叉 波罗汉陀罗 迦摩罗褐金 银摩尼琉璃 水晶鍮鍮石 锡铅铜牡牛 乘车与病者 牡牛牵车舆 卧床大兽皮 牛皮恶比丘 在家人所作 兽皮纽著履 入村邑病者 摩诃迦旃延 以及首楼那 读诵八部品 五人具足戒 乃至数重履 屡屡之沐浴 许兽皮敷具 不入于日数 以上五许乃导师与首楼那长老者。 1 「覆踵履」云云，以下列举履之种类不明，今依原注而译。 2 「牵牝牛」云云，依原注译，英译则为「牝牛牵〔车〕中杂牡牛，牡牛牵〔车〕中杂牝牛」，可参较。 3 「超大床」云云，以下名称一一不尽明了，今依照长部梵网经原注。 4 「首楼那亿耳」（Sona kutikanna）。于四分律谓唯「亿耳」、五分律谓「沙门亿耳」。日译以前分音译为同名异人译例借用，今仍之。 5 伊罗具等四语（eragu, moragu, majjhara, janta）为敷具名称，实物不详。英译亦只列原语。 四分律相当处所有「伊梨延陀」「耄罗」「耄耄罗」「氍氀」。 6 「八部品」，英译疑此或指「小部经典小经集经」第四品。五分律有「十六义品经」。 7 「边地」，以次出现地名不明。于四分律则以东方之白木调国、南方之静善塔、西方之一师梨仙人种山、北方之柱国分界，分为边地与中国。 8 「不入数」，若未入手时即起算入手日数，则不合理，故未入手时期不计入也。参考舍堕一（〔汉译南传大藏经律藏一〕第二七六页）。 第六 药犍度 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘患秋时病，饮粥吐出，进食物亦吐出，是故彼等枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。世尊见彼诸比丘枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。见而言具寿阿难曰：「阿难！如何今诸比丘枯瘦、粗丑……身露脉结耶？」「今诸比丘患秋时病，饮粥吐出，进食物亦吐出，因此彼等枯瘦、粗丑、色恶，渐次形黄，身露脉结。」 （二）时，世尊静居宴默，心生思念：「今诸比丘患秋时病……乃至……身露脉结。我许诸比丘用何药耶？此应为世间共许之药，可资食但非大量食者也。」时，世尊心生思念：「有五种药，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。此等药乃世间共许之药，可资食但非大量食。我当许诸比丘如此五种药，应于正时摄受，正时服用。」 （三）时，世尊于傍晚时，由宴默起，依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！我于此处静居……『……但非大量食者也。』诸比丘！时，我心生思念：『有五种药……乃至……我当许诸比丘如此五种药，应于正时摄受，正时服用。』诸比丘！许彼五种药于正时摄受，正时服用。」 （四）尔时，诸比丘正时摄受，正时服用彼五种药。彼等于平常粗食而消化不良，况油性物耶？故彼等以患秋时病，与食物消化不良二因，而日益枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。世尊见彼诸比丘日益……乃至……身露脉结。见而言具寿阿难曰：「阿难！如何今诸比丘日益枯瘦……乃至……身露脉结耶？」 （五）「今诸比丘，彼五种药于正时……二因，而日益枯瘦、粗丑、色恶、渐次形黄、身露脉结。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！受彼五种药，于正时、非时皆许服用。」 -------〔五种药) 终------- 二（一）尔时，诸病比丘须脂药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许服脂药，〔谓：〕熊脂、鱼脂、鳄脂、猪脂、驴脂，以正时受、正时煮、正时混合，与油共服用。 （二）诸比丘！若非时受、非时煮、非时混合，若以此服用者，堕三事恶作。诸比丘！若正时受、非时煮、非时混合而服用此者堕二事恶作。诸比丘！若正时受、正时煮、非时混合服用者堕恶作。诸比丘！若正时受、正时煮、正时混合，服用之者无罪。」 三（一）尔时，诸病比丘须用根药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！根药，〔谓：〕姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、麦冬、辛胡莲、嗢尸罗、苏子或其他根药，于嚼食毋资于嚼食，于噉食毋资于噉食。许领受而储至命终，应时服用，不应时而服用此者，堕恶作。」 （二）尔时，诸病比丘须用根药粉末。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用捣臼、磨石。」 四（一）尔时，诸病比丘须用涩药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！涩药，〔谓：〕荏婆涩、具达奢涩、婆迦瓦涩、那达摩罗涩，或其他涩药，于嚼食毋资于嚼食，于噉食毋资取于噉食。许受而储至命终，应时服用，不应时服用者，堕恶作。」 五（一）尔时，诸病比丘须用叶药。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！叶药，〔谓：〕荏婆叶、具达奢叶、拔陀罗叶、苏罗尸叶、迦婆尸迦叶或其他叶药，于嚼食毋资于嚼食，于噉食毋资于噉食……乃至……」 六（一）尔时，诸病比丘须用果药……乃至……「诸比丘！果药，〔谓：〕伊兰迦、摹拨、胡椒、柯子、川练、余甘子、五达婆罗或其他果药。于嚼食毋资于嚼食，于噉食毋资于噉食……乃至……」 七（一）尔时，诸病比丘须树脂药……乃至……「诸比丘！树脂药，〔谓：〕滨具、滨具树脂、滨具尸婆提迦、达迦、达迦婆提、达迦胖离、萨周拉沙或其他树脂药。于嚼食毋资于嚼食……乃至……」 八（一）尔时，诸病比丘须用盐药……乃至……「诸比丘！盐药，〔谓：〕海盐、黑盐、岩盐、厨盐、赤盐或其他盐药。于嚼食毋资于嚼食，于噉食毋资于噉食，许受储至命终，应时服用，不应时服用者，堕恶作。」 -------二～八〔种种药〕 终------- 九（一）尔时，具寿阿难之和尚具寿毘罗咤狮子患疥癣。因黄水固著彼衣、身，诸比丘以水湿此使离之。世尊巡回卧处、座处，见彼诸比丘以水湿使离彼衣。见而至彼诸比丘住处，言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘患何病耶？」「此具寿患疥癣，为黄水固著彼衣、身，我等以水湿此使离之。」 （二）时，世尊由此因缘而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！患庠、疔、脓、疥，于身有恶臭者，许用粉药，无病者用牛粪、粘土、颜料。诸比丘！许用臼与杵。」 -------〔药粉〕 终------- 一○（一）尔时，诸病比丘须用过筛粉药……乃至……「诸比丘！许用筛。」须用细软……乃至……「诸比丘！许布筛。」 （二）尔时，一比丘患非人病。阿阇梨、和尚虽看护彼，亦不能愈。彼往屠猪场食生肉、饮生血，彼之非人病愈矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！患非人病时，许用生肉、生血。」 -------〔药粉及生肉生血〕 终------- 一一（一）尔时，一比丘患眼疾，诸比丘扶彼比丘往大便、小便。世尊巡回卧处、座处，见彼诸比丘扶彼比丘往大便、小便。见而至彼诸比丘住处，言彼诸比丘曰：「诸比丘！此比丘有何病耶？」 （二）「此具寿患眼疾，我等扶彼往大便、小便。」时，世尊依此因缘而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许涂药，〔谓：〕黑涂药、矾涂药、长石涂药、红土子、煤烟。」须用涂药混合香料……乃至……「诸比丘！许用旃檀、零凌香、随时檀、达子香、苏子。」 -------〔涂药香料〕 终------- 一二（一）尔时，诸比丘以小钵、小皿置细末涂药，蒙上草粉、细尘……「诸比丘！许用涂药筐。」尔时，六群比丘用种种涂药筐，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得用种种涂药筐，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、劫贝制1者。」 （二）尔时，涂药筐无盖，蒙上草粉、细尘……乃至……「诸比丘！许用盖。」盖落。「诸比丘！许用线缚，结于涂药筐。」涂药筐倒，盖开药落。「诸比丘！许用线缝。」 （三）尔时，诸比丘以指涂抹。使眼痛……乃至……「诸比丘！许用涂药篦。」尔时，六群比丘用种种涂药篦，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」……乃至……「诸比丘！不得用种种涂药篦，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制……乃至……劫贝所制者。」 （四）尔时，涂药篦落地而变粗糙……乃至……「诸比丘！许用篦筐。」尔时，诸比丘手持涂药筐、涂药篦……乃至……「诸比丘！许用涂药筐袋。」无肩纽……乃至……「诸比丘！许用肩纽、缠线。」 -------〔涂药筐〕 终------- 一三（一）尔时，具寿毕邻陀婆蹉头热……乃至……「诸比丘！许用油〔涂〕头。」不愈……乃至……「诸比丘！许灌鼻。」由鼻流出……乃至……「诸比丘！许用灌鼻筒。」尔时，六群比丘用种种灌鼻筒，金制、银制。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲乐诸在家人。」〔……乃至……〕「诸比丘！不得用种种灌鼻筒，用者堕恶作。诸比丘！许用骨制……乃至……劫贝所制者。」 （二）灌鼻不得平均。「诸比丘！许用一对灌鼻筒。」不愈。「诸比丘！许吸烟。」涂于灯心而吸。喉烧焦……乃至……「诸比丘！许用烟筒。」尔时，六群比丘用种种烟筒……乃至……许用劫贝所制者。尔时，烟筒无盖。虫入……乃至……「诸比丘！许用盖。」尔时，诸比丘手持烟管。「诸比丘！许用袋。」一面磨擦……乃至……「诸比丘！许用一对袋。」无肩纽……乃至……「诸比丘！许用肩纽、缠线。」 一四（一）尔时，具寿毕邻陀婆蹉腹痛。诸医师言：「应煮油。」「诸比丘！许煮油。」煮油须用酒混之。「诸比丘！煮油许混酒。」尔时，六群比丘煮油混酒过多，饮而醉。「诸比丘！不得饮混过多酒之油，饮者应如法治。诸比丘！若煮油令不知酒之色、香、味者，如此时许饮混酒之油。」 （二）尔时，诸比丘处有甚多混合过多酒份所煮之油。时，诸比丘心生思念：「混合过多酒份之油，应如何为之耶？」「诸比丘！许用于涂药。」时，具寿毕邻陀婆蹉处，煮甚多油，而无盛油容器。「诸比丘！许用三种壶，〔谓：〕铜壶、木壶、果壶。」 （三）尔时，具寿毕邻陀婆蹉肢痛。「诸比丘！许用发汗法。」不愈。「诸比丘！许用腌法。」不愈。「诸比丘！许用大发汗法。」不愈。「诸比丘！许用热汤药。」不愈。「诸比丘！许用浴室。」 （四）尔时，具寿毕邻陀婆蹉关节痛。「诸比丘！许用出血。」不愈。「诸比丘！许用角取坏血。」尔时，具寿毕邻陀婆蹉足破裂。「诸比丘！许用涂足药。」不愈。「诸比丘！许用足油。」尔时，有一比丘患疮。「诸比丘！许用刀。」须用涩水。「诸比丘！许用涩水。」须用胡麻膏。「诸比丘！许用胡麻膏。」 （五）须用敷著布。「诸比丘！许用敷著布。」须用绷带。「诸比丘！许用绷带。」疮痒。「诸比丘！许用芥子粉撒之。」疮烂。「诸比丘！许熏。」疮肉隆起。「诸比丘！许用盐片断〔腐〕。」疮不愈合。「诸比丘！许用疮油。」油流出，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用亚麻布治疗〔其他〕一切疮。」 （六）尔时，有一比丘被蛇咬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可与四种污物，即：屎、尿、灰、粘土。」时，诸比丘心生思念：「〔此等〕不应受耶？或应受耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若有施与者，即受之；若无施与者，许自取用之。」尔时，有一比丘饮毒。「诸比丘！许令饮尿。」时，诸比丘心生思念：「〔此〕不应受耶？或应受耶？」「诸比丘！若作者自受时，受已成，不须复受。」 （七）尔时，有一比丘因毒药而病。「诸比丘！许令饮〔著犁〕畦土煎汁。」尔时，有一比丘便秘。「诸比丘！许令饮炒〔米〕灰汁。」尔时，有一比丘患黄疸病。「诸比丘！许令饮〔浸〕〔牛〕溲之呵利勒〔汁〕。」尔时，有一比丘患皮肤病。「诸比丘！许涂用香料。」尔时，有一比丘身体液多。「诸比丘！许饮用吐下药。」须用澄明稀粥。「诸比丘！许用澄明稀粥。」须用天然豆汁。「诸比丘！许用天然豆汁。」须用人工处理与天然〔豆汁〕。「诸比丘！许用人工处理与天然〔豆汁〕。」须用肉汁。「诸比丘！许用肉汁。」 一五（一）尔时，具寿毕邻陀婆蹉欲于王舍城边清扫山崖作窟室。时，摩竭国洗尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉住处，至而敬礼具寿毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭国洗尼瓶沙王言具寿毕邻陀婆蹉曰：「长老何所为耶？」「大王！清扫山崖，欲作窟窒。」「尊者须用守园人耶？」「大王！世尊不许用守园人。」「若尔，白世尊后，报我！」「唯！唯！大王！」具寿毕邻陀婆蹉答摩竭国洗尼瓶沙王。 （二）时，具寿毕邻陀婆蹉说法、教示、劝导、奖励，使摩竭国洗尼瓶沙王庆喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王闻具寿毕邻陀婆蹉说法、教示、劝导、奖励、庆喜已，从座而起，敬礼具寿毕邻陀婆蹉，右绕而去。时，具寿毕邻陀婆蹉遣使白世尊曰：「摩竭国洗尼瓶沙王欲施与守园人，应如何为之耶？」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许〔受〕守园人。」 （三）摩竭国洗尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉住处，至而敬礼具寿毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭国洗尼瓶沙王言具寿毕邻陀婆蹉曰：「世尊许用守园人否？」「许！大王！」「若尔，我施守园人与尊者。」时，摩竭国洗尼瓶沙王虽约定〔施〕守园人于具寿毕邻陀婆蹉，但忘之矣。久后忆念，告一事务大臣曰：「我约〔施〕守园人于尊者，施与守园人耶？」「大王！未施守园人于尊者。」「是今日前几日事耶？」 （四）时，彼大臣将日数告摩竭国洗尼瓶沙王曰；「大王！五百日也。」「若尔！施与尊者五百守园人。」「唯！唯！大王！」彼大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王，施与具寿毕邻陀婆蹉五百守园人。因此而成一村邑，故此称守园人村，亦名毕邻陀村。尔时，具寿毕邻陀婆蹉依此村而住。时，具寿毕邻陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、钵，为乞食而入毕邻陀村。 （五）尔时，是村行祭礼，诸童女饰身，著华鬘而游戏。时，具寿毕邻陀婆蹉顺次乞食往毕邻陀村，到一守园人住处，坐所设座。尔时，彼守园人之妻有女，见他诸童女饰身，著华鬘游戏，而号泣言：「与我华鬘！与我华鬘！」时，具寿毕邻陀婆蹉言彼守园人之妻曰：「何故此童女号泣耶？」「见他诸童女身饰著华鬘游戏，故此童女号泣而言：『与我华鬘！与我华鬘！』我等贫困者，何处得华鬘？何处得庄严？」 （六）时，具寿毕邻陀婆蹉取一草轮2，言彼守园人之妻曰：「将此草轮置彼童女头上。」时，彼守园人妻以彼草轮置于彼童女头上，即成为金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即王之后宫亦未曾有。众人告摩竭国洗尼瓶沙王曰：「大王！某甲守园人家有金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即大王后宫亦未曾有。彼贫困者从何处而得耶？必由窃盗而得也。」时摩竭国洗尼瓶沙王令缚彼守园人一族。 （七）复次，具寿毕邻陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、钵，为乞食入毕邻陀村。于毕邻陀村顺次乞食而至彼守园人住处，至而问近邻之人曰：「彼守园人一族往何处耶？」「彼因金华鬘故为王所缚矣！」时，具寿毕邻陀婆蹉至摩竭国洗尼瓶沙王住处，至已，于设座而坐。时，摩竭国洗尼瓶沙王至具寿毕邻陀婆蹉坐处，至而敬礼具寿毕邻陀婆蹉，坐于一面。坐于一面已，具寿毕邻陀婆蹉言摩竭国洗尼瓶沙王曰： （八）「大王！何故令缚守园人之一族耶？」「彼守园人家有金华鬘，端丽、可乐、殊妙，如此金华鬘即我后宫亦未曾有。彼贫困者从何处得耶？必窃盗而得也。」时，具寿毕邻陀婆蹉观想将摩竭国洗尼瓶沙王宫殿变成金色时，此一切皆成金制。「大王！汝有如此多金，从何处得耶？」「我了知矣！此尊者神通威力也。」如是令释彼守园人。 （九）尊者毕邻陀婆蹉于王与其众会，示现神通、神变上人法，众人欢喜信仰，持来五种药与具寿毕邻陀婆蹉，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。而具寿毕邻陀婆蹉本得五种药，乃随而与其徒众。彼徒众骄奢，随得藏满瓮、瓶，盛满漉水器、囊而悬挂于门窗，但此等物互相粘著，被鼠散乱于精舍。众人巡回精舍时，见而忿怒、非难：「诸沙门释子内藏财物，犹如摩竭国洗尼瓶沙王。」 （一○）诸比丘闻彼众人忿怒、非难。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何诸比丘欲如此骄奢！」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘欲如此骄奢真实耶？」「世尊！真实也。」呵责、说法，告诸比丘曰：「病比丘应服药物，〔谓：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖等限储七日，必须受用。过此者，应如法治之3。」 －－－－一三～一五〔毕邻陀婆蹉〕终－－－－ －－－－药法诵品〔终〕－－－－ 一六（一）尔时，世尊于随意间住舍卫城后，向王舍城游行。具寿疑离越4于途中至制糖厂，见粉或炭投于糖中。见而〔念：〕「混合食物沙糖不相应，非时食糖亦不相应。」而怀疑惧，与其徒众俱不食糖。又听从彼等之人亦不食糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！为何将粉或炭加于糖中耶？」「世尊！为使之坚硬。」「诸比丘！若为使之坚硬，以粉或炭加于糖中而属于糖者，诸比丘！则许随所好而食糖。」 （二）具寿疑离越于途中，见粪堆上长豆。见而〔念：〕「豆不相应，豆熟生长故。」而怀疑惧，与其徒众俱不食豆。又听从彼等者亦不食豆。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！豆熟而生长，诸比丘！但许随所好而食豆。」 （三）尔时，有一比丘腹痛，彼饮盐酸粥而其腹痛止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰〕：「诸比丘！于病者以盐酸粥，无病者以之混合水为饮料，皆许饮用。」 －－－－(疑离越) 终－－－－ 一七（一）时，世尊顺次游行到王舍城，于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，世尊腹痛。时，具寿阿难以前世尊腹痛时，曾用三辛粥而治愈，而自调胡麻、米、豆，藏于屋内煮之，奉世尊曰：「世尊！请饮三辛粥。」 （二）如来或知而问，或知而不问；知时而问，或知时不问；如来有义而问，无义不问；如来即毁无义之桥也。佛世尊依二相问诸比丘，〔谓：〕说法与为声闻定学处。时，世尊问具寿阿难：「阿难！此粥从何处得耶？」时，具寿阿难以彼义白世尊。 （三）佛世尊呵责：「阿难！不相合、不随顺、不相称、非沙门之法、不相应、非事也。阿难！汝如何欲如此骄奢耶？阿难！藏于屋内者不相应也，煮于屋内亦不相应，自煮亦不相应。阿难！如此者令未信者不信〔……乃至……〕」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！藏于屋内，煮于屋外，自煮者不得食，食者堕恶作。 （四）诸比丘！若藏于屋内，煮于屋内，自煮而食之者，堕三事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋内，他人煮而食者，堕二事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋外，自煮而食者，堕二事恶作。 （五）诸比丘！若藏于屋外，煮于屋内，自煮而食者，堕二事恶作。诸比丘！若藏于屋内，煮于屋外，他人煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋内，他人煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，自煮而食之者，堕恶作。诸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，他人煮而食之者，无罪。」 （六）尔时，以世尊禁止自煮，诸比丘于更煮疑惧。彼等以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许更煮。」 （七）尔时，王舍城饥馑，众人将盐、油、米、嚼食持来〔僧〕园。诸比丘将此等物藏于屋外，或为害虫、害兽所食，或为盗贼取去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许藏屋内。」藏于屋内，煮于屋外，残食行者5围绕，诸比丘于不安中进食。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许于屋内煮。」饥馑时，施者取多，与诸比丘者少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许自煮。诸比丘！许藏于屋内，煮于屋内，自煮。」 （八）尔时，有多数比丘于迦尸国住雨安居后，往王舍城拜见世尊，于途中不得满足所需粗、妙食，有甚多嚼食即是果实，而无施与者。时，彼诸比丘呈疲劳相，诣王舍城竹林迦兰陀迦园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。佛世尊与诸客比丘俱相致候，乃是常法。时，世尊言彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？来途中不极疲耶？诸比丘！汝等从何处来耶？」 （九）「世尊！满足。我等于迦尸国住雨安居后，来王舍城拜见世尊，于途中不得满足，极需粗、妙食，有甚多嚼食即是果实，而无施与者，故我等呈疲劳相，行路而来。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！于有嚼食之果实而无施与者处，许人自取持。于见施者，许受置地上果实而食。诸比丘！许受所拾〔果实〕。」 －－－－(藏于屋内等) 终－－－－ 一八（一）尔时，有一婆罗门得新胡麻、新蜜。时，彼婆罗门心生思念：「我当将此新胡麻、新蜜，施与佛为上首诸比丘等。」时，彼婆罗门诣世尊住处。诣而与世尊俱相致候，交谈欢庆、感铭之言，而立于一面。立于一面已，彼婆罗门白世尊言：「瞿昙！明日与比丘众俱受我食。」世尊默然而许。时，彼婆罗门知世尊许诺而离去。 （二）时，彼婆罗门是夜过后，调殊妙嚼食、噉食，而白世尊食时言：「瞿昙！时至也，食已备。」时，世尊于早晨时著下裳，持衣、钵，到彼婆罗门住处，到而与比丘众坐于所设座上。时，彼婆罗门手捧殊妙嚼食、噉食，以奉佛为上首比丘众，皆令饱满，以至示谢。见世尊食已，洗钵与手而坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示、劝导、奖励彼婆罗门，使之庆喜，离座而去。 （三）时，世尊离去未久，彼婆罗门心生思念：「我请佛为上首比丘众为施新胡麻及新蜜，但我忘失施与此等。我当盛新胡麻、新蜜，于瓮、于瓶，运至〔僧〕园。」时，彼婆罗门令盛胡麻、新蜜于瓮与瓶而运至〔僧〕园，诣世尊住处。诣而立于一面。立于一面已，彼婆罗门白世尊言： （四）「瞿昙！我请佛为上首比丘众，为施新胡麻及新蜜也，但我忘失施此等。瞿昙！受我供奉新胡麻及新蜜。」「婆罗门！若尔，即施与诸比丘。」其时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕一切僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而未受。「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许于食已、谢已，受用彼自〔施食者〕处赍来，而非残食者。」 －－－－(新胡麻蜜) 终－－－－ 一九（一）尔时，有归依具寿跋难陀释子一家族，为僧伽送嚼食，言：「应示跋难陀后，施与僧伽。」尔时，具寿跋难陀释子为乞食而入村里。时，彼诸人往〔僧〕园，问诸比丘曰：「跋难陀在何处耶？」「具寿跋难陀释子为乞食而入村里矣。」「此嚼食应示跋难陀后，施与僧伽。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若尔，受而置之以待跋难陀归来！」 （二）时，具寿跋难陀释子食前访问诸家，是日日中归来。然以尔时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕一切僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而不受。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许于食已、谢已，受用食时以前所受，而非残食者。」 －－－－(跋难陀) 终－－－－ 二○（一）尔时，世尊于随意间住王舍城后，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城。时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗患热病。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗住处，至而言具寿舍利弗，曰：「舍利弗！汝前患热病时，依何而治耶？」「依莲藕、莲根也。」时，具寿摩诃目犍连譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕然，乃亦如此〔迅〕没于祇树林，现于曼陀祇尼莲池岸。 （二）有象见具寿摩诃目犍连由远处来。见而言具寿摩诃目犍连，曰：「摩诃目犍连！来！摩诃目犍连！善来！何所需耶？我应以何施与之耶？」「莲藕、莲根也。」时，彼象命一象言：「施与尊者所需之莲藕、莲根。」时，彼象潜入曼陀祇尼莲池，以长鼻拔莲藕、莲根，净洗而束之，至具寿摩诃目犍连住处。 （三）时，具寿摩诃目犍连譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅〕没于曼陀祇尼莲池岸，现于祇树林。彼象亦没于曼陀祇尼莲池岸，现于祇树林。时，彼以莲藕、莲根呈送具寿摩诃目犍连，而没于祇树林，现于曼陀祇尼莲池岸。时，具寿摩诃目犍连以莲藕、莲根，与具寿舍利弗。时，具寿舍利弗食莲藕、莲根，热病乃愈。而尚多莲藕、莲根余存焉。 （四）然以尔时饥馑，供奉微小，而诸比丘体谅谢绝。〔今〕僧伽皆受供奉，诸比丘疑惧而不受〔彼莲藕、莲根〕。「诸比丘！受之，食之。诸比丘！许食已、谢已，受用林中所生，池中所生，而非残食者。」 －－－－(莲根) 终－－－－ 二一（一）尔时，舍卫城嚼食果实充足，但无施者，诸比丘疑惧而不食果实。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无种子或已去种子果实，虽无施者亦许受用。」 －－－－(果实) 终－－－－ 二二（一）尔时，世尊于随意间住舍卫城后，向王舍城游行，顺次游行到王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，有一比丘患痔病，医师阿迦沙噶嗒施刀。时，世尊巡回卧处、座处，到彼比丘精舍。 （二）医师阿迦沙噶嗒见世尊从远方来，见而白世尊言：「瞿昙！来！观此比丘大便道，如大蜥蜴口然。」时，世尊心念：「此愚人愚弄我。」默然而还，依此因缘集会比丘众，问诸比丘曰：「诸比丘！此精舍有病比丘否？」「世尊！此处有。」「诸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具寿患痔病，医师阿迦沙噶嗒曾施刀。」 （三）佛世尊呵责曰：「诸比丘！彼愚人之〔所为〕不相合、不随顺、不相称、非沙门法、不相应、非事。诸比丘！如何彼愚人于密处施刀耶？诸比丘！密处皮肤柔软，伤既难治，刀亦难施。诸比丘！如此令未信者不信……。」乃呵责、说法，告比丘等曰：「诸比丘！于密处不得用刀，用者堕偷兰遮。」 （四）尔时，六群比丘心念：「世尊禁止刀法。」而行灌肠。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘行灌肠耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘行灌肠，真实否？」「世尊！真实也。」乃呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！密处周围二指处，不得行刀法或灌肠，行者堕偷兰遮。」 －－－－(刀法) 终－－－－ 二三（一）时，世尊于随意间住王舍城后，向波罗捺国游行，顺次游行到波罗捺国。于此世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。其时波罗捺国有优婆塞苏卑与优婆夷苏卑，皆有信心，而为施者、侍者，归依僧伽。时，优婆夷苏卑往诸〔僧〕园，由精舍到精舍，由房舍到房舍，问诸比丘：「谁患病耶？应为谁持何物来耶？」 （二）尔时，有一比丘服吐下药。时，彼比丘言优婆夷苏卑曰：「我服吐下药，我须肉味。」答言：「善！当持来。」而往家命侍者言：「往视有存肉否？」「唯！唯！」彼人应诺优婆夷苏卑，巡游波罗捺到处不见存肉。时，彼人到优婆夷苏卑住处。到而言优婆夷苏卑曰：「已无存肉，今日不杀也。」 （三）时，优婆夷苏卑心生思念：「若彼病比丘不得肉味则或加病或丧命也。我已应诺，若不持往，不相应也。」如是持利刀割髀肉与婢言：「调理此肉，施与某精舍病比丘。彼若问我时，答曰有病。」如是以上衣裹髀入后室而卧于床。 （四）时，优婆塞苏卑归家问婢曰：「苏卑在何处耶？」「彼女卧于后室。」时，优婆塞苏卑到优婆夷苏卑住处，到而言优婆夷苏卑曰：「何故而卧耶？」「我有病。」「汝有何病耶？」时，优婆夷苏卑以彼事告优婆塞苏卑。时，优婆塞苏卑言：「希有哉！未曾有哉！此苏卑有信心、有净心，乃至弃舍己肉。此女又有何他物不能施耶？」欢喜踊跃，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。 （五）坐于一面已，优婆塞苏卑白世尊言：「世尊！明日请比丘众俱受我食。」世尊默然而许之。时，优婆塞苏卑知世尊已许，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，优婆塞苏卑于是夜过后，调殊妙嚼食、噉食，白世尊曰：「时到，已调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到优婆塞苏卑住处。到而与诸比丘俱坐于所设座上。 （六）时，优婆塞苏卑诣世尊在处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面时，世尊言优婆塞苏卑曰：「苏卑在何处耶？」「世尊！有病。」「若尔！令前来！」「世尊！不能。」「若尔！抱来。」时，优婆塞苏卑抱优婆夷苏卑来。彼女见世尊时，大伤即愈，皮肤长成，身毛已生。 （七）时，优婆塞苏卑、优婆夷苏卑言：「希有哉！未曾有哉！如来有大神变、有大威力。一见世尊，大伤即愈，皮肤长成，身毛已生。」欢喜踊跃，手捧殊妙嚼食、噉食奉以佛为上首比丘众令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手已，乃坐于一面。时，世尊说法、教示、劝导、奖励优婆塞苏卑、优婆夷苏卑，令彼庆喜，即从座起离去。 （八）时，世尊依此因缘，于此时机，令集会比丘众，问诸比丘：「诸比丘！谁向优婆夷苏卑乞肉耶？」如此说时，彼比丘白世尊言：「我向优婆夷苏卑乞肉。」「比丘！持来耶？」「世尊！持来！」「比丘！汝食耶？」「世尊！我食矣！」「比丘！汝观察否？」「世尊！我未观察。」 （九）佛世尊呵责曰：「愚人！汝如何不观察而食肉耶？愚人！汝食人肉也。愚人！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵责而说法，告诸比丘曰：「诸比丘！有具信心、具净心之人，彼等舍弃己肉。诸比丘！不得食人肉，食者堕偷兰遮。诸比丘！不观察不得食肉，食者堕恶作。」 （一○）尔时，王之象死。时当饥馑，众人食象肉，以象肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食象肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食象肉耶？象乃王〔兵〕众，若王了知，应不悦彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食象肉，食者堕恶作。」 （一一）尔时，王之马死。时当饥馑，众人食马肉，以马肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食马肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食马肉耶？马乃王之〔兵〕众，若王了知，应不悦彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食马肉，食者堕恶作。」 （一二）尔时，正当饥馑，众人食狗肉，以狗肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食狗肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食狗肉耶？狗乃可恶嫌厌者也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食狗肉，食者堕恶作。」 （一三）尔时，正当饥馑，众人食蛇肉，以蛇肉与往乞食之诸比丘，诸比丘食蛇肉。众人忿怒、非难：「如何诸沙门释子食蛇肉耶？蛇乃可恶嫌厌者也。」又苏拔沙龙王6诣世尊住处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，苏拔沙龙王白世尊言：「龙有无信心、无净心者，彼等以伤害诸比丘。善哉！不得令诸尊者食蛇肉。」时，世尊说法、教示苏拔沙龙王……乃至……右绕离去。时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！不得食蛇肉，食者堕恶作。」 （一四）尔时，诸猎夫杀狮子而食其肉，以狮子肉与往乞食之诸比丘。诸比丘食狮子肉，住于林中，狮子循狮子肉香而袭诸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食狮子肉，食者堕恶作。」 （一五）尔时，诸猎夫杀虎〔……乃至……〕杀豹〔……乃至……〕杀熊〔……乃至……〕杀鬣狗，而食其肉，以虎〔……乃至〕鬣狗肉与乞食之诸比丘。诸比丘食虎……乃至〕鬣狗肉，住于林中，虎〔……乃至〕鬣狗循虎〔……乃至〕鬣狗肉香而袭诸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得食虎……乃至〕鬣狗肉，食者堕恶作。」 －－－－(苏卑供养及肉食) 终－－－－ 二四（一）时，世尊于随意间住波罗捺国后，向阿那伽宾头国游行，与大比丘众一千二百五十人俱。尔时，地方众人多以车载盐、油、米、嚼食，随佛为上首比丘众后，曰：「若当班者，即应设食。」又有五百食残食者。时，世尊顺次游行到阿那伽宾头国。 （二）时，有一未曾当班婆罗门，心生思念：「〔谓：〕『若当班者，即应设食。』随佛为上首比丘众以来，已过二月而未轮班。我乃单身，弃多家事。我当观察食堂，调理食堂所无者。」时，彼婆罗门观察食堂，无有二种，〔谓〕：粥与蜜丸也。 （三）时，彼婆罗门到具寿阿难住处，到而言具寿阿难：「阿难！今，我未轮班，心生思念〔谓：〕『若当班者，即应设食。随佛为上首比丘众以来，已过二月而未轮班。我乃单身，弃多家事。我当观察食堂，调理食堂所无者。』阿难！我观察食堂，无有二种，〔谓：〕粥与蜜丸也。阿难！我若调粥与蜜丸时，瞿昙能受否？」「婆罗门！若尔，我往问世尊。」 （四）时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！若尔令调。」〔阿难言彼婆罗门曰：〕「婆罗门！若尔调之。」时，彼婆罗门于是夜过后，乃调甚多粥与蜜丸供奉世尊曰：「瞿昙！请受我粥与蜜丸。」「婆罗门！若尔，施与诸比丘。」诸比丘疑惧不敢受。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。」时，彼婆罗门以手捧甚多粥与蜜丸，奉佛为上首比丘众，令饱满至示谢，〔见〕世尊食已，洗钵与手，于一面坐。 （五）坐于一面已，世尊言彼婆罗门曰：「婆罗门！粥有十种功德。何者为十耶？施粥者施寿、施色、施乐、施力、施辩，饮粥者灭饥、除渴、顺气、净腹、助化。婆罗门！粥有如此十种功德 （六） 食他施食人 善能调御己 应时起恭敬 以粥施与者 赋与此十处 谓寿色乐力 由此生辩才 灭饥渴顺气 腹净助消化 善逝赞此食 故人若愿乐 欲享天上乐 乐人界幸福 应常行施粥 （七）时，世尊以如此偈，向彼婆罗门随喜，从座起而离去。时，世尊以此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许用粥与蜜丸。」 －－－－(粥与蜜丸) 终－－－－ 二五（一）众人闻知：「世尊许用粥与蜜丸。」彼等早晨调软粥与蜜丸。诸比丘于早晨饱食软粥、蜜丸，不好食堂食物。尔时，有一大臣得新信心，明日请佛为上首比丘众。时，彼新得信心大臣心生思念：「我当为一千二百五十比丘，调一千二百五十钵肉，应于一一比丘奉一一钵肉。」 （二）时，彼新得信心大臣于是夜过后，调殊妙嚼食、噉食及一千二百五十钵肉，以是时白世尊言：「食时到，已调食。」时，世尊于早晨著下裳，持衣、钵，到彼新得信心大臣家，到而与比丘众俱坐于所设座上。 （三）时，彼新得信心大臣于食堂供养诸比丘，诸比丘言：「少与！少与！」此新得信心大臣言：「勿少受！我调甚多嚼食、噉食及一千二百五十钵肉，而奉一一比丘一一钵肉。受所欲！」「我等非以是故少受，我等早晨饱食软粥、蜜丸，故此少受。」 （四）时，彼新得信心大臣忿怒、非难：「如何诸尊师受我所招请而亦食他人软粥耶？我非无能施与所欲。」如是忿怒不悦、非难，盛满诸比丘之钵，继而言：「请食肉，不然持去。」时，彼新得信心大臣手奉嚼食、噉食于佛为上首比丘众，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示、劝导、奖励新得信心大臣，使之庆喜，即从座起离去。 （五）时，世尊离去未久，彼新得信心大臣心生悔疑、生追悔，〔念：〕「我有失、我无得；我有恶得、我无善得；我忿懑不悦、非难而盛满诸比丘之钵，继而言：『食之，不然持去。』我多行善耶？行不善耶？」时，彼新得信心大臣诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼新得信心大臣白世尊言：「于此，世尊离去未久，我生悔疑、生追侮，〔念：〕『我有失、我无得；我有恶得、我无善得；我忿懑不悦、非难而盛满诸比丘之钵，继而言：「食之，不然持去。」我多行善耶？行不善耶？』我多行善耶？行不善耶？」 （六）「汝招请佛为上首比丘众时，汝别日多为善。一一比丘从汝受一一抟食时，汝乃多为善，汝生天。」时，彼新得信心大臣言：「我有得、我有善得、我多为善、我生天。」欢喜踊跃，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。 （七）时，世尊由此因缘，于此时机，令集会诸比丘，问诸比丘曰：「诸比丘！诸比丘受一人招请而食余人软粥，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责曰：「诸比丘！如何诸愚人受一人招请而食余人软粥耶？诸比丘！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！受一人招请则不得食余人软粥，食者应如法治之。」 －－－－(粥食) 终－－－－ 二六（一）时，世尊于随意间住阿那伽宾头国后，向王舍城游行，与大比丘众一千二百五十人俱。其时毘罗咤迦旃从王舍城往阿那伽宾头途上，率五百车，皆载满砂糖壶。时，世尊见毘罗咤迦旃从远方来，见而离开道路，于一树下坐。 （二）时，毘罗咤迦旃诣世尊处。诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，毘罗咤迦旃白世尊：「我欲于一一比丘施与一一砂糖壶己「迦旃！若尔持一砂糖壶来。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，持一砂糖壶诣世尊处。诣而白世尊：「持来砂糖壶矣！我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，施砂糖与诸比丘。」 （三）「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施砂糖与诸比丘后，白世尊：「施砂糖与诸比丘，于此处残留甚多砂糖，我应如何为之？」「迦旃！若尔，依诸比丘所欲施与砂糖。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施与诸比丘所欲砂糖后，白世尊：「依诸比丘所欲施与砂糖矣。然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖施令诸比丘饱满。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，以砂糖令诸比丘饱满。少数诸比丘既满钵，漉水器及囊亦饱满。 （四）时，毘罗咤迦旃以砂糖饱满比丘等后，白世尊：「以砂糖令诸比丘充实饱满矣，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖施与诸食残食者。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，以砂糖施与诸食残食者后，白世尊：「以砂糖施与诸食残食者矣，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，依诸食残食者所欲，施与砂糖。」 （五）「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，施与诸食残食者所欲砂糖后，白世尊：「虽施与诸食残食者所欲砂糖，然此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！若尔，以砂糖饱满诸食残食者。」少数诸食残食者瓮、瓶既满，笼、襜亦满。 （六）时，毘罗咤迦旃以砂糖饱满诸食残食者后，白世尊：「以砂糖饱满诸食残食者矣，但此处尚余甚多砂糖，我应如何为之耶？」「迦旃！我不见天、魔、梵天、世间、沙门、婆罗门、天、人群生中，有食此砂糖，正得消化者，但除如来与如来声闻。迦旃！若尔，汝将此砂糖弃于无草地上，或沈于无虫水中。」「唯！唯！」毘罗咤迦旃应诺世尊，将彼砂糖沈于无虫水中。 （七）时，彼砂糖投于水中矣，沸腾出火焰，譬如终日烧热铁板投水中时沸腾出火焰，彼砂糖投水中亦如此沸腾出火焰。时，毘罗咤迦旃恐惧，身毛竖立，诣世尊处，诣而敬礼世尊，坐于一面。 （八）坐于一面时，世尊与毘罗咤迦旃依次说示，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染及出离功德。世尊知毘罗咤迦旃生堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心，说诸佛本真教法……〔同第一 大犍度七（六）〕…… 如此毘罗咤迦旃即于其座生远尘离垢法眼，谓：「凡有集法者，皆有此灭法。」 （九）时，毘罗咤迦旃已见法、得法、知法、入法、超诸疑惑、弃除犹豫而得无畏，以行师教不依他缘，白世尊：「奇哉！奇哉！譬如覆者起……〔同第一大犍度七（一○）〕……如此世尊以种种方便说法。我归依世尊、法及比丘众。世尊容我从今日起至命终，归依为优婆塞。」 －－－－(毘罗咤迦旃供养砂糖) 终－－－－ 二七（一）时，世尊次第游行到王舍城。于是，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城甚多砂糖。诸比丘疑惧〔念：〕「世尊许病者用砂糖，无病者不然。」而不敢食砂糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许病者用砂糖，无病者用砂糖水。」 －－－－(砂糖) 终－－－－ 二八（一）时，世尊于随意间住王舍城后，向巴连弗邑游行，与大比丘众一千二百五十人俱。时，世尊次第地游行至巴连弗邑。巴连弗邑优婆塞闻：「世尊至巴连弗邑。」时，巴连弗邑诸优婆塞诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对巴连弗邑优婆塞说法、教示、劝导、奖励，令之庆喜。 （二）时，巴连弗邑诸优婆塞庆喜世尊说法、教示、劝导、奖励时，白世尊：「世尊与比丘众俱请至休息堂。」世尊默然许之。时，巴连弗邑诸优婆塞知世尊默许，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。去休息堂。至休息堂已，遍敷卧具、设座、置水瓶、挑油灯，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，立于一面。 （三）立于一面已，巴连弗邑诸优婆塞白世尊：「于休息堂遍敷卧具、设座、置水瓶、挑油灯，世尊！请知是时。」时，世尊于早晨著下裳，持衣、钵，与比丘众俱到休息堂。到而洗足，入休息堂，近中柱东面而坐。巴连弗邑诸优婆塞洗足，入休息堂，近东壁，面向世尊而坐。 （四）时，世尊告巴连弗邑诸优婆塞曰：「诸居士！破戒、坏戒有五过患。何者为五耶？诸居士！于此处破戒、坏戒者将因放逸而大失财，此，破戒、坏戒第一过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者起恶名声，此，破戒、坏戒第二过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者，到随一众会，或剎帝力众会、或婆罗门众会、或居士众会、或到沙门众会，皆至畏惧羞愧，此，破戒、坏戒第三过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者迷乱而死，此，破戒、坏戒第四过患也。诸居士！其次破戒、坏戒者身坏死后，生恶处、恶趣、堕处、地狱，此，破戒、坏戒第五过患也。诸居士！如此破戒、坏戒有五过患。 （五）诸居士！持戒、成戒者有五功德。何者为五耶？诸居士！此处持戒、成戒者不放逸而得大财蕴，此，持戒、成戒第一功德也。诸居士！其次持戒、成戒者起善名声，此，持戒、成戒第二功德也。诸居士！其次持戒、成戒者到随一众会，或剎帝力众会、或婆罗门众会、或居士众会、或沙门众会，皆无畏无羞，此，持戒、成戒第三功德也。诸居士！其次持戒、成戒者不迷乱而死，此，持戒、成戒第四功德也。诸居士！其次持戒、成戒者身坏死后，生善趣、天界，此，持戒、成戒第五功德也。」 （六）时，世尊至夜更说法、教示、劝导、奖励巴连弗邑诸优婆塞，令之庆喜：「居士等！夜深矣！知是时。」「唯！唯！」巴连弗邑诸优婆塞即从座起，敬礼世尊，右绕而去。 （七）时，巴连弗邑诸优婆塞离去未久，世尊入于空屋。尔时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍，为防跋祇族而于巴连弗邑筑城。世尊深夜凌晨早起，以清净超人天眼，见多数诸天，围封宅地。有大势力诸天倾心与有大势力王者与王大臣，于封宅地处建筑住宅；中位诸天倾心与有中位王者与王臣，于封宅地处建筑住宅；下劣诸天倾心与下劣王者与王臣，于封宅地处建筑住宅。 （八）时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！谁在筑巴连弗邑城耶？」「摩竭国大臣须尼陀与禹舍，为防跋祇族于巴连弗邑筑城也。」「阿难！譬如与三十三天商量，阿难！如此摩竭国大臣须尼陀与禹舍，为防跋祇族亦于巴连弗邑筑城。阿难！我于此处深夜凌晨早起，以清净超人天眼见多数诸天……乃至……下劣王与王臣倾心……于……建筑住宅。阿难！但言圣民住处，但言商贾市集，巴连弗邑都城应是最胜都城。阿难！巴连弗邑有三障难！依火、依水、自内生不和也。」 （九）时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍诣世尊住处。诣而与世尊互相致候，交谈庆喜、感铭之言，而立于一面。立于一面已，摩竭国大臣须尼陀与禹舍白世尊：「瞿昙！今日与比丘众俱请受我等食。」世尊默然许之。时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍知世尊默许而去。 （一○）时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍调殊妙嚼食、噉食，奉告世尊是时：「瞿昙！食时到。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至摩竭国大臣须尼陀与禹舍住处，至而与诸比丘俱坐所设座上。时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍亲手供养殊妙嚼食、噉食于佛为上首僧伽，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手。摩竭国大臣须尼陀与禹舍坐于一面。坐于一面时，于摩竭国大臣须尼陀与禹舍，世尊以偈随喜： （一一） 若有贤者于一处 建筑住居立门庭 首先供养于是处 有戒自制梵行人 是处居住有诸天 供物将来且供奉 供养其人受供养 尊重其人受尊重 若尔诸天愍其人 犹如慈母于儿身 若受诸天垂哀愍 其人常见善福临 时，世尊对摩竭国大臣须尼陀与禹舍，以此偈随喜已，即从座起而去。 （一二）尔时，摩竭国大臣须尼陀与禹舍随世尊后，〔心生思念：〕「今日瞿昙所出之门当名瞿昙门，恒河渡头当名瞿昙津。」时，世尊所出之门名瞿昙门。时，世尊到达恒河。尔时，恒河水满及岸，〔岸〕鸦得饮。众人或求船、或求筏、或结桴，欲从此岸渡彼岸。 （一三）世尊见众人或求船、或求筏、或结桴，欲从此岸渡往彼岸。见而譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅速〕与诸比丘俱没于恒河此岸，而现于彼岸。时，世尊了知此义，乃于此时，自唱偈曰： 贤者舍泥沼 作桥渡海河 众人结桴间 剎那已渡过 －－－－(巴连弗邑居士及摩竭国之二大臣) 终－－－－ 二九（一）时，世尊到拘利村，世尊住此拘利村。于此，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！不了悟、不通达四圣谛，如此我与汝等亦久流转轮回也。以何为四？诸比丘！因不了悟、不通达苦圣谛，如此我及汝等亦久流转轮回；因不了悟、不通达苦集圣谛〔……乃至……〕苦灭圣谛〔……乃至……〕苦灭道圣谛，如此我及汝等亦久流转轮回。 （二）诸比丘！今了悟、通达苦圣谛，了悟、通达苦集圣谛，了悟、通达苦灭圣谛，了悟、通达顺苦灭道圣谛，断有爱、尽有索、更不受后有。 因为不如实 净观四圣谛 永久处处生 常流转轮回 观此诸圣谛 得灭有纽索 亦断苦根本 更不受后有 －－－－(拘利村) 终－－－－ 三○（一）淫女庵婆婆梨闻：「世尊到拘利村。」时，淫女庵婆婆梨驾善美车、乘善美车，随善美车出毘舍离，拜见世尊。凡车可通处，乘车而往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。 （二）坐于一面时，世尊为淫女庵婆婆梨说法、教示、劝导、奖励，使之庆喜。时，淫女庵婆婆梨〔闻〕世尊说法教示、劝导、奖励，庆喜时，白世尊：「世尊！明日与比丘众俱请受食。」世尊默然许之。时，淫女庵婆婆梨知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。 （三）毘舍离诸隶车人闻：「世尊至拘利村。」时，毘舍离诸隶车人驾善美车、乘善美车，随善美车出毘舍离，拜见世尊。部分诸隶车人以青作青色，著青衣，带青庄严；部分诸隶车人以黄作黄色，著黄衣，带黄庄严；部分诸隶车人以赤作赤色，著赤衣，带赤庄严；部分诸隶车人以白作白色，著白衣，带白庄严。时，淫女庵婆婆梨与隶车青年以辕对辕、轭对轭、轮对轮、轴对轴相冲突。 （四）时，彼诸隶车人言淫女庵婆婆梨曰：「庵婆婆梨！汝何故与隶车诸青年以辕对辕、轭对轭、轮对轮、轴对轴相冲突耶？」「我明日宴请佛为上首诸比丘。」「庵婆婆梨！〔与汝〕百千金，此食〔供养〕让于我等。」「假令以毘舍离及其周边与我，亦决不让此食〔供养〕。」时，彼诸隶车人弹指而言：「我等败于少妇，我等输于少妇。」 （五）时，彼诸隶车人诣世尊住处。时，世尊见彼诸隶车人从远方来，见而告诸比丘曰：「诸比丘！比丘若未见三十三天者，诸比丘！观隶车人众！诸比丘！观此隶车人众！诸比丘！依隶车人众，了知三十三天众。」时，彼诸隶车人凡车可通，即乘车前往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为彼诸隶车人说法、教示、劝导、奖励、令之庆喜。时，彼诸隶车人闻世尊说法、教示、劝导、奖励，庆喜时，白世尊：「世尊！明日与比丘众俱请受食。」「诸隶车人！我已有约明日受淫女庵婆婆梨食。」时，彼诸隶车人弹指而言：「我等败于少妇，我等输于少妇。」时，彼诸隶车人欢喜、随喜世尊所说，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。 （六）时，世尊于随意间住拘利村后，到那陀村。于是，世尊住那陀村犍椎处。时，淫女庵婆婆梨是夜过后，于自己园中，调殊妙嚼食、噉食，白世尊是时，言：「食时到。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到淫女庵婆婆梨住处。到已，与比丘众俱坐所设座上。时，庵婆婆梨于佛为上首比丘众，以手供养殊妙嚼食、噉食，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，淫女庵婆婆梨白世尊：「我以此庵婆婆梨园，施与佛为上首诸比丘。」世尊受此园。时，世尊为淫女庵婆婆梨说法、教示……使之庆喜，即从座起，而往大林。于是，世尊住毘舍离城大林重阁堂。 －－－－(淫女庵婆婆梨与隶车人) 终－－－－ －－－－(隶车人诵品) 终－－－－ 三一（一）尔时，诸著名隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。尔时有私呵将军，是尼犍弟子，坐于众会中。时，私呵将军心生思念：「彼必然是世尊、应供、等正觉，故此著名诸隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。我当往见彼世尊、应供、等正觉。」 （二）时，私呵将军至尼犍子（Nataputta）住处，至而白尼犍子言：「我欲往见沙门瞿昙。」「私呵！汝是作业论者，何故往见非作业论者沙门瞿昙耶？私呵！沙门瞿昙是非作业论者，以非作业说法，以教诸弟子。」时，私呵将军，欲往见世尊之心乃止。 （三）复次，诸著名隶车人集会于断事堂，以无数方便赞叹佛、赞叹法、赞叹僧伽。私呵将军再次心生思念：「彼必……应往见等正觉。」私呵将军再次至尼犍子住处……教……再次私呵将军……乃止。三次著名……赞叹僧伽。私呵将军三次心生思念：「彼必然……赞叹僧伽。于尼犍子徒求不许可，于我又如何耶？我当不求尼犍子之许可，往见彼世尊、应供、等正觉。」 （四）时，私呵将军于日中随五百车，从毘舍离出发，往见世尊。凡车可通处，乘车前往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，私呵将军白世尊：「我闻如此：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』如此『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』众人所云，世尊真说者耶？非以非实诽谤世尊耶？如法说法耶？于法论议不受呵责耶？我等不欲诽谤世尊故也。」 （五）「私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法，以教诸弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃作业论者，说作业……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙乃断灭论者，说断灭……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者，说厌嫌……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦行……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是已苏息者，说苏息……教弟子也。』 （六）私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是非作业论者，说非作业法，以教诸弟子』者，如何？私呵！我说身恶行、语恶行、意恶行非作，说种种恶不善法非作也。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是作业论者，说作业……教弟子』者，如何？私呵！我说身善行、语善行、意善行作业，说种种善法作业。私呵！依此方便，于我正语：『沙门瞿昙是作业论者，说作业……教弟子也。』 （七）私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是断灭论者，说断灭……教弟子』者，如何？私呵！我说贪、瞋、痴断灭，说种种恶不善法断灭。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是断灭论者，说断灭……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者！说厌嫌……教弟子』者，如何？私呵！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，说种种成就恶不善法之厌嫌法。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是厌嫌者，说厌嫌……教弟子。』 （八）私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子』者，如何？私呵！我说调伏贪、瞋、痴法，说调伏种种恶不善法。私呵！以此方便于我正语：『沙门瞿昙是调伏者，说调伏……教弟子。』私呵！或以方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦行……教弟子』者，如何？我说应烧尽恶不善法：身恶行、语恶行、意恶行。私呵！若有人断除应烧尽之恶不善法，折根，如无根之多罗树，而使归灭于无，行未来不生之法者，我名如此人为苦行者。私呵！如来断除应烧尽之恶不善法……不生之法。私呵！依此方便于我正语：『沙门瞿昙是苦行者，说苦行……教弟子。』 （九）私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子』者，如何？私呵！若有人于未来受后有，断入胎，折根，如无根之多罗树，而令归灭于无，行未来不生之法者，我名如此人为离胎者。私呵！如来未来不受后有……行不生之法。私呵！依此方便，于我正语：『沙门瞿昙是离胎者，说离胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正语：『沙门瞿昙是已苏息者，说苏息……教弟子』者，如何？私呵！我依最胜苏息，为已苏息者而说苏息之法，以教诸弟子。私呵！有以此方便于我正语：『沙门瞿昙为已苏息者而说苏息法，以教诸弟子。』」 （一○）如此说时，私呵将军白世尊：奇哉……〔同第一 大犍度七（一○）〕……世尊容我从今日起乃至命终，归依为优婆塞。」「私呵！熟虑！如汝著名人能熟虑者是善事也。」「我依此愈益欢喜、信乐世尊。世尊告我：『私呵！熟虑！如汝著名之人能熟虑者是善事。』故也，若外道得我为弟子时，将持旗巡行全毘舍离，言：『私呵将军为我等弟子。』世尊却对我言：『私呵！熟虑！如汝著名之人能熟虑是善事也。』我再次归依世尊、法、比丘众。世尊！容我从今日起至命终，归依为优婆塞。」 （一一）「私呵！尼犍子久于汝家〔受供养〕，如〔取〕泉水，故汝应念，若彼等来时，当施与食。」「我依此愈益欢喜、信乐世尊。世尊对我言：『私呵！尼犍子久于汝家〔受供养〕，如〔取〕泉水，故汝应念，若彼等来时，当施与食。』故也，我闻如此，谓沙门瞿昙言：『应布施我，不得布施余人；应布施我弟子，不得布施余人弟子。与我者有大果，与余人者无大果；与我弟子者有大果，与余人弟子者无大果。』而世尊亦劝布施尼犍子。我等于此了知时宜。我三次归依世尊、法、比丘众……归依……。」 （一二）时，世尊为私呵将军顺次说法，谓：施论……以师教……，白世尊：「请世尊明日与比丘众俱受食。」世尊默许。时，私呵将军知世尊默许，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，私呵将军命一人言：「往视有存肉否？」私呵将军是夜过后，调殊妙嚼食、噉食，白世尊：「食时到，已调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至私呵将军家。至而与诸比丘俱坐所设座上。 （一三）尔时，有多数尼犍徒，由毘舍离之道路而至各道路、自四衢道至各四衢道，举手号泣：「今日私呵将军杀肥兽为沙门瞿昙设食。沙门瞿昙知为己杀，为己造业而食肉。」时，有一人至私呵将军住处。至而耳语私呵将军：「知否？于此有多数尼犍子徒众，从毘舍离之道路至各道路、自四衢道至各四衢道，举手号泣：『今日……知为己杀，为己造业而食肉。』请止之。彼诸具寿久欲谤佛、欲谤法、欲谤僧伽，而彼诸具寿以非有、空虚、虚妄、非实，诽谤世尊而无厌。我等为活命，不故意断灭众生之命。」 （一四）时，私呵将军于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面时，世尊为私呵将军说法、教示……使之庆喜，从座起而离去。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！知为己杀之肉不得食，食者堕恶作。诸比丘！许三种清净鱼肉，〔谓：〕不见、不闻、不疑〔为己所杀〕。」 －－－－(私呵将军) 终－－－－ 三二（一）尔时，毘舍离丰饶，谷物充足，而易乞食，依遗穗或施与而容易生活。时，世尊静居宴默，心生思量：「饥馑谷乏而不易乞食时，我许诸比丘藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受〔由供养者家〕持来之物，于食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，许〔食用之〕。今诸比丘尚食此等耶？」时，世尊于傍晚，自宴默起，告具寿阿难曰：「阿难！我于诸比丘……食耶？」「世尊！尚食！」 （二）时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！饥馑谷乏，不易乞食之时，我许诸比丘藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受〔由供养者家〕持来之物，食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，许〔食用之〕。我今日起，废弃此等。诸比丘！藏于屋内、煮于屋内、自煮，从他取而受之物，不得食用，食者堕恶作。诸比丘！〔由供养者家〕持来之物，食时以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，食讫已谢者，虽非余食，亦不得食，食者应如法治之7。」 －－－－(废止一七～二○) 终－－－－ 三三（一）尔时，地方众人以车载甚多盐、油、米、嚼食，于〔僧〕园境外，停为车队，言：「我等当轮班调食。」说时即大云腾起。时，彼众人至具寿阿难住处，至而言具寿阿难：「阿难！车载甚多盐、油、米、嚼食，住此处时，大云腾起。阿难！应如何为之耶？」时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕 （二）「阿难！若尔，僧伽于精舍近处，协定相应僧伽所欲之地，令住其处，〔即：〕精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。诸比丘！协定应如此为之：聪明贤能比丘应白僧伽言：『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，僧伽当协定某甲精舍为相应地。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽协定某甲精舍为相应地。协定某甲精舍为相应地，具寿听者默然，不听者请言。僧伽协定某甲精舍为相应地，具寿听故默然，我如此了知。』」 （三）尔时，众人于彼协定之相应地煮粥、煮食、调汁、切肉、劈薪。世尊夜分凌晨时起，闻高声、大声、如鸦鸣声。闻而言具寿阿难曰：「阿难！彼高声、大声、如鸦鸣声为何耶？」 （四）「今众人于彼协定相应之地煮粥、煮食、调汁、切肉、劈薪。世尊！此彼高声、大声、如鸦鸣声也。」时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！协定相应之地不得使用，用者堕恶作。诸比丘！许三种相应之地：依宣告者、备偶然使用者及在家人赠与者。」 （五）尔时，具寿耶苏奢病，为彼持药来，诸比丘置屋外，为鼠所咬，为盗贼持去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许用协定相应之地。诸比丘！许四种相应之地：依宣告者、备偶然使用者、在家人赠与者及协议者是也。」 －－－－(相应地) 终－－－－ －－－－二十四事诵品 终－－－－ 三四（一）尔时，于跋提城住居士旻荼。彼有如此神通威力，即：洗头、扫除谷仓已，坐于户外，使谷从虚空流下，盛满谷仓。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升锅与汁器之傍，供奴仆食用，彼女不离座时，是〔食〕无尽。其儿亦有如此神通威力，即：取盛一千金囊，与奴仆六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。 （二）其儿妇亦有如此神通威力，即：坐于四斗笼傍与奴仆六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。其奴亦有如此神通威力，即：一犁耕遍七垄也。 （三）摩竭国洗尼瓶沙王闻言：「我领土跋提城住居士旻荼，彼有如此神通威力，即：洗头、扫除谷仓已，若坐于户外，谷从虚空流下，盛满谷仓。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升锅与汁器之傍，供奴仆食用，彼女不离座时，〔食〕无尽。其儿亦有如此神通威力，即：取盛一千金之囊，与奴仆六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。 （四）其儿妇亦有如此神通威力，即：坐于四斗笼傍与奴仆六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。其奴亦有如此神通威力，即：一犁耕遍七垄也。」 （五）时，摩竭国洗尼瓶沙王告一庶务大臣，言：「我领土跋提住居士旻荼，彼有如此神通威力，即……头……遍七垄也。往见之，汝见则如我自见。」「唯！唯！大王！」彼大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王，率四部兵前往跋提。 （六）次第到达跋提居士旻荼住处。至而言居士旻荼，曰：「居士！王命我言：『我领土……如我自见。』居士！我欲见汝之神通威力。」时，居士旻荼洗头、扫除谷仓，坐于户外时，谷从虚空流下，盛满谷仓。「居士！我见汝神通威力已，欲见汝妻神通威力。」 （七）时，居士旻荼命妻言：「若尔，供食于四部兵！」时，居士旻荼之妻坐于一升锅与汁器傍，以食供四部兵，彼女不离座时，〔彼食〕无尽。「居士！我见汝妻神通威力已，欲见汝儿神通威力。」 （八）时，居士旻荼命儿言：「若尔，与四部兵六月薪资！」时，居士旻荼之儿取盛一千金囊，与四部兵六月薪资，在彼手中时，〔金囊〕无尽。「居士！我见汝儿神通威力已，欲见汝儿妇神通威力。」 （九）时，居士旻荼命儿妇言：「若尔，与四部兵六月之食！」时，居士旻荼儿妇坐于四斗笼傍，与四部兵六月之食，彼女不离座时，〔其食〕无尽。「居士！我见汝儿妇神通威力已，欲见汝奴神通威力。」「我奴神通威力应于田地见之。」「居士！且止！我已见汝奴之神通威力矣！」时，彼大臣率四部兵再还王舍城，至摩竭国洗尼瓶沙王住处。至而以此事白洗尼瓶沙王。 （一○）时，世尊于随意间住毘舍离后，向跋提游行，与一千二百五十大比丘俱。时，世尊顺次游行到跋提，于此，世尊住跋提胜叶林。 （一一）居士旻荼闻言：「沙门瞿昙释子由释迦族出而出家，已至跋提，住跋提胜叶林。彼世尊瞿昙如此善名播扬，彼世尊、应供、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。彼于天、魔、梵之此世间，沙门、婆罗门、人、天之有情界，说自证知、现证，说初善、中善、后善而具义理、备文句教法，说纯一圆满悉净梵行。往见如此阿罗汉诚善事也。」 （一二）时，居士旻荼驾善美车、乘善美车，随善美车从跋提出，拜见世尊。多数诸外道见居士旻荼从远方来，见居士旻茶言：「居士！汝往何处耶？」「我往拜见世尊沙门瞿昙也。」「居士！汝是作业论者，如何往见非作业论者沙门瞿昙耶？居士！沙门瞿昙乃非作业论者，说非作业法以教诸弟子者也。」 （一三）时，居士旻荼心生思念：「彼必是世尊、应供、等正觉者也，所以此诸外道嫉妒也。」凡车可通即乘车往，然后下车步行，诣世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为居士旻荼顺次说法，谓：施论……〔同第一 大犍度七（一○）〕……以行师教不依他缘，白世尊言：「奇哉！……乃至……世尊！容我从今日起至命终，归依为优婆塞。世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。 （一四）时，居士旻荼知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，居士旻荼是夜过后，调殊妙嚼食、噉食，以白世尊：「时到，已备调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至居士旻荼家，至而与比丘众俱坐于所设座上。 （一五）时，居士旻荼之妻、儿、儿妇、奴仆诣世尊处。诣而敬礼世尊，坐于一面。世尊为彼等顺次说法……乃至……以行师教不依他缘，白世尊言……乃至……于此处，我等归依世尊及法与比丘众，世尊！容我等从今日起至命终，归依为优婆塞。」 （一六）时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令饱满至示谢。〔见〕世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊住跋提问，我于佛为上首比丘众，常恒以食供养。」时，世尊说法、教示居士旻荼……使之庆喜，即从座起离去。 （一七）时，世尊于随意间住跋提后，未咨居士旻荼，而与大比丘众一千二百五十人俱，向阿牟多罗国游行。居士旻荼闻：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱向阿牟多罗国游行。」时，居士旻荼命奴仆等言：「以车载多量盐、油、米、嚼食来，及率一千二百五十放牛人与一千二百五十牝牛来，〔同〕见世尊，于所见处以鲜乳食供养。」 （一八）时，居士旻荼于途中旷野见及世尊。时，居士旻荼诣世尊处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊！明日与比丘众俱受我请食。」世尊默许。时，居士旻荼知世尊默许，敬礼世尊，右绕而离去。时，居士旻荼是夜过后，调殊妙嚼食、噉食，白世尊：「时到，已调食。」 （一九）时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，到居士旻荼住处。到而与比丘众俱坐于所设座上。时，居士旻荼令一千二百五十放牛人言：「牵一一牝牛，奉一一比丘，以鲜乳供养。」时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食及鲜乳，令饱满至示谢。诸比丘疑惧而不受乳。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之！」 （二○）时，居士旻荼于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食及鲜乳，令饱满至示谢。见世尊食已，洗钵与手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「道有旷野，乏水、乏食，无道路粮，不易往。善哉！世尊！许诸比丘道路粮。」时，世尊说法、教示……使之庆喜，即从座起而离去。 （二一）时，世尊以此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许五种牛乳，即：乳、酪、生酥、熟酥、醍醐也。诸比丘！道路有旷野，乏水、乏食，无道路粮，不易往。诸比丘！许求道路粮，〔求〕需米者米、需菽者菽、需豆者豆、需盐者盐、需糖者糖、需油者油、需醍醐者醍醐。诸比丘！有具信心、具净心众人，彼等以黄金授与相应者，言：『以此施与相应尊者。』诸比丘！以此若得相应者，许受之。诸比丘！但以任何方便亦不得受金、银。此我言也。」 －－－－(旻荼居士) 终－－－－ 三五（一）时，世尊顺次游行到阿摩那。螺髻梵志翅菟闻言：「沙门瞿昙释子由释迦族出而出家，至阿摩那住于阿摩那。彼世尊瞿昙如此善名遍扬……乃至……见如此阿罗汉，善事也。」时，螺髻梵志翅菟心生思念：「我应为沙门瞿昙持何而往耶？」 （二）时，螺髻梵志翅菟心生思念：「彼婆罗门中诸古仙是真言作者、真言诵者。今日婆罗门尝唱诵彼等〔所作〕诸古咒文，且集成今日随唱随诵、所说随说、所言随言之文句，〔古仙者：〕阿叱摩、婆摩、婆摩提婆、毘沙蜜多、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗幡阇婆悉咤、迦叶、婆咎也。彼等虽止夜食，亦离非时食，然受如此饮料。 （三）沙门瞿昙亦止夜食，离非时食，沙门瞿昙亦受如此饮料乎？」如是调甚多饮料，装于担杆，诣世尊住处。诣而与世尊互相致候，交谈欢喜、感铭之言，立于一面。立于一面已，螺髻梵志翅菟白世尊言：「瞿昙！请受我食。」「翅菟！若尔，即施与诸比丘。」诸比丘疑惧不受。「诸比丘！受之，食之。」 （四）时，螺髻梵志翅菟于佛为上首僧伽，亲手供养多量饮料，令饱满至示谢。见世尊洗手与钵，坐于一面。坐于一面时，世尊为螺髻梵志翅菟说法、教示……使之庆喜。时，螺髻梵志翅菟〔闻〕世尊说法、教示……使之庆喜时，白世尊言：「瞿昙！明日与比丘众俱受我请食。」 （五）「翅菟！有大比丘众一千二百五十人，且汝信仰婆罗门也。」螺髻梵志翅菟再次白世尊言：「瞿昙！有大比丘众一千二百五十人，而我信仰婆罗门也。纵然，明日亦与比丘众俱受我请食。」「翅菟！大比丘众……信仰……也。」螺髻梵志翅菟三次白世尊言：「瞿昙！有大比丘众……受我请食。」世尊默许。时，螺髻梵志翅菟知世尊默许，从座起而离去。 （六）时，世尊依此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！许八种饮料，谓：庵婆果浆、阎浮果浆、俱罗果浆、芭蕉浆、蜜浆、蒲桃果浆、舍楼伽浆、波楼果浆也。诸比丘！许一切果汁，但除谷汁。诸比丘！许一切叶汁，但除菜汁。诸比丘！许一切花汁，但除蜜花汁。诸比丘！许甘蔗汁。」 （七）时，螺髻梵志翅菟是夜过后，于自己庵室，调殊妙嚼食、噉食，白世尊：「瞿昙！时到，请食调食。」时，世尊于早晨著下裳，持钵、衣，至螺髻梵志翅菟庵室，至而与比丘众俱坐于所设座上。时，螺髻梵志翅菟于佛为上首比丘众，亲手供养殊妙嚼食、噉食，令饱满至示谢。见世尊食已，洗手及钵，坐于一面。 （八）坐于一面时，世尊以偈随喜螺髻梵志翅菟曰： 天祠供养火为最 婆罗门书萨裨帝 于诸人中王为首 诸江河中海第一 诸星宿中月为元 于照明中日绝贵 于愿福德诸圣者 僧伽至上无伦比 时，世尊以此等偈，随喜螺髻梵志翅菟已，即从座起离去。 －－－－(翅菟) 终－－－－ 三六（一）时，世尊于随意间住阿摩那后，与大比丘众一千二百五十人俱，向拘尸那游行。拘尸那摩罗子等闻：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来拘尸那。」彼等相约而言：「若有不迎世尊者，罚五百金。」尔时，有摩罗子卢夷者，具寿阿难友也。时，世尊顺次游行到拘尸那。 （二）时，拘尸那摩罗子等迎世尊。时，摩罗子卢夷迎世尊，至具寿阿难住处。至而敬礼具寿阿难，立于一面。立于一面时，具寿阿难言摩罗子卢夷曰：「卢夷！汝迎世尊甚善。」「阿难！我非敬佛、法、僧。诸亲族相约：『若有不迎世尊者，罚五百金。』阿难！我唯恐亲族受罚，故来迎世尊。」时，具寿阿难不悦：「摩罗子卢夷为何如此言耶？」 （三）时，具寿阿难诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，具寿阿难白世尊言：「此处摩罗子卢夷是卓著有名人也。如此有名人，若于此法与律得信心者，即威力大也。善哉！世尊！佑助摩罗子卢夷于此法与律得生信心！」「阿难！如来佑助摩罗子卢夷于此法与律，得生信心，非难事也。」 （四）时，世尊令慈心遍满摩罗子卢夷，乃从座起而入精舍。时，摩罗子卢夷以蒙世尊慈心遍满，譬如犊于母牛，从精舍至精舍，从房舍至房舍，问诸比丘言：「彼世尊、应供、等正觉今在何处耶？我等欲见彼世尊、应供、等正觉者。」「卢夷！彼处有闭户精舍，汝须静往，徐入外廊，謦咳叩门，世尊当为汝开门矣。」 （五）时，摩罗子卢夷静诣彼闭户精舍，徐入外廊，謦咳叩门，世尊即为开门。时，摩罗子卢夷进入精舍，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊为摩罗子卢夷顺次说法，谓：施论……乃至……以行师教不依他缘，白世尊言：「善哉！请唯受我衣服、饮食、卧具、医药，拒受他人者。」「卢夷！已有学智、有学见、见法诸人，亦如汝思念：『请唯受我衣服、饮食、卧具、医药，他人者拒受。』卢夷！故汝与、他与皆受也。」 （六）时，拘尸那相续行供养殊妙饮食。时，摩罗子卢夷未值轮班，心生思念：「我当观察食堂，应调食堂所无者。」时，摩罗子卢夷观察食堂，无有二种：菜与坚饼。时，摩罗子卢夷至具寿阿难住处。至而言具寿阿难：「阿难！此处未值轮班，心生思念：『我当观察食堂，应调食堂所无者。』阿难！我观察食堂，无有二种：菜与坚饼。阿难！我若调菜与坚饼者，世尊受否？」「卢夷！若尔，我请问世尊。」 （七）时，具寿阿难以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿难！若尔，即调。」〔阿难言：〕「卢夷！若尔，即调。」时，摩罗子卢夷是夜过后，调多量菜与坚饼，供奉世尊而言：「世尊！请受我菜与坚饼。」「卢夷！若尔，施与诸比丘。」诸比丘疑惧不敢受。〔世尊曰：〕「诸比丘！受之，食之。」 （八）时，摩罗子卢夷以多量菜与坚饼，亲手供养佛为上首比丘众，令饱满至示谢。见世尊洗手与钵，坐于一面。坐于一面已，世尊为摩罗子卢夷说法、教示……使之庆喜，即从座起离去。时，世尊依此因缘说法，告比丘等曰：「诸比丘！许用一切菜及坚饼。」 －－－－(卢夷) 终－－－－ 三七（一）时，世尊于随意间住拘尸那后，与大比丘众一千二百五十人俱向阿头游行。尔时，有一老年出家人住于阿头，旧为剃头师。彼有二儿，声音美妙而有辩才，堪能承师传己身之剃头业，悉能善巧。 （二）彼老年出家人闻言：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来阿头。」时，彼老年出家人言彼二儿曰：「世尊与大比丘众一千二百五十人俱来阿头。汝等即往，手持剃具，家家巡回，以瓶集盐、油、大米、嚼食，世尊若来，我等作粥。」 （三）「唯！唯！」彼二儿应诺彼老年出家人，即持剃具，家家巡回以瓶集盐、油、米、嚼食。众人见彼二儿声音美妙而有辩才，不欲行事者亦承起行之，承行并给与甚多。时，彼二儿集得多量盐、油、米、嚼食矣。 （四）时，世尊顺次游行到阿头。于是，世尊住阿头打谷场8。时，彼老年出家人是夜过后，调多量粥，供奉世尊言：「世尊！请受我粥。」如来知而故问……〔同第一 大犍度三一（四）〕……制定声闻学处。时，世尊言彼老年出家人曰：「比丘！此粥从何处得耶？」时，彼老年比丘以彼事白世尊。 （五）佛世尊呵责曰：「愚人！非相合、非随顺、非相称、非沙门法、非相应、非事也。愚人！如何汝出家而受不相应物耶？愚人！如此令未信者不信……。」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！出家不得受不相应物，受者堕恶作。诸比丘！虽是旧剃师亦不得藏剃刀，藏者堕恶作。」 －－－－(老出家) 终－－－－ 三八（一）时，世尊于随意间住阿头后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于是世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，舍卫城多丰富果实嚼食。时，诸比丘心生思念：「世尊许果实嚼食耶？或不许耶？」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许一切之果实嚼食。」 －－－－(果实) 终－－－－ 三九（一）时，以僧伽所有之种子种一在家人地，以一在家人所有之种子种僧伽地。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！以僧伽所有之种子种一在家人地者，应与部分后受用；以一在家人所有之种子种僧伽地者，应与部分后受用。」 －－－－(种子) 终－－－－ 四○（一）尔时，于各种事，诸比丘心生疑惧：「世尊许耶？或不许耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！如此，我虽未禁曰：『不相应。』若顺不相应事，违相应事者，此，汝等为不相应也。诸比丘！如此，我虽未禁曰：『不相应。』若随顺相应事，违不相应事者，此，汝等为相应也。诸比丘！如此，我虽未许曰：『相应。』若顺不相应事，违相应事者，此，汝等为不相应也。诸比丘！如此，我虽未许曰：『相应。』若顺相应事，违不相应事者，此，汝等为相应也。」 （二）时，诸比丘心生思念：「若以时药和合于时分药者，是相应耶？是不相应耶？若以时药和合于七日药者，是相应耶？是不相应耶？若以时药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？若以时分药和合于七日药者，是相应耶？是不相应耶？若以时分药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？若以七日药和合于尽形寿药者，是相应耶？是不相应耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕 （三）「诸比丘！以时药和合时分药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时药和合七日药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时药和合于尽形寿药，即日受者，于正时为相应，但于非时，即不相应。诸比丘！以时分药和合于七日药，即日受者，于时分为相应，但过时分者，即不相应。诸比丘！以时分药和合于尽形寿药，即日受者，于时分为相应，但过时分者，即不相应。诸比丘！以七日药和合于尽形寿药者，于七日为相应，但过七日者，即不相应。」 －－－－(许不许及时分药等) 终－－－－ 秋时病非时 脂根及粉末 涩叶果树脂 盐牛粪粉末 筛肉及涂药 香料涂药筐 盖篦及篦筐 袋肩纽缠丝 头油及灌鼻 灌鼻筒烟筒 盖袋煮油酒 混过多涂药 壶发汗腌法 大发汗药汤 浴室血及角 涂足药足油 刀涩胡麻膏 敷著布绷带 芥子粉熏片 疮油亚麻布 污物受及屎 作者土灰汁 溲浸呵利勒 香料吐下药 澄明自然汁 人工自然汁 肉汁及山崖 守园人七日 糖豆及酸粥 自煮及更煮 再许与饥馑 果实并胡麻 嚼食前时食 热病无种子 痔灌肠苏卑 人肉象马狗 蛇狮子虎豹 熊及鬣狗肉 轮班粥得新 余人须尼陀 糖及休息堂 此庵婆婆梨 隶车人恒河 拘利村谛论 为己杀之肉 丰饶及再禁 云及耶苏奢 旻荼并牛乳 乃至道路粮 翅菟及庵婆 阎浮与俱罗 芭蕉蜜蒲桃 舍楼伽波楼 乃至菜坚饼 阿头剃头师 舍卫城果实 种子各种事 以及时药等 1 劫贝制（sankhanabhimaya）。直译即以劫贝脐所作。恐是砗磲贝坚硬之中心部。 2 「草轮」（tinandupaka）。以草作成，成为釜式敷具形，载水瓶等于头上而运输时，置于头顶。 3 「应如法治之」，相当于尼萨耆波逸提第二三。（律藏原典三卷二五一页）。 4 「疑离越」（kankharevata），依十诵律译例。「疑」是义译，余为音译。于律疑多，故取此名。亦译「离婆多」「梨婆多」「离日」。 5 「残食行者」（damaka），此原语甚多，只是「苦行者」意义。今于此处，原批注谓「食残食」者。 6 「苏拔沙龙王」（Supasson nagaraja）。于四分律有「善现龙王」。 7 相当波逸提第三五。（律藏原典第三卷八二页）。 8 「打谷场」（bhusagara）。此语不详，且依英译。 第七 迦絺那衣犍度 一（一）尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，波利邑比丘有三十人，皆住于林中，皆食乞食，皆著粪扫衣，皆唯有三衣。往舍卫城拜见世尊，时近入雨安居，但不及于舍卫城入雨安居，而途中于娑竭陀入雨安居。彼等疲劳而住雨安居，〔念：〕「世尊虽住距此六由旬近处，我等不得见世尊。」时，彼诸比丘经三月住雨安居已，而行自恣，雨水溢满，泥水流出，衣服皆湿而彼等疲劳，诣舍卫城祇树给孤独园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。 （二）佛世尊与诸客比丘互相致问是常法也。时，世尊言彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？和合相喜而无争，安乐住雨安居否？不困疲于乞食否？」「世尊！堪忍，世尊！满足，我等和合相喜无争，住雨安居无困疲于乞食。于此，我等三十人是波利邑比丘，欲来舍卫城拜见世尊，时近入雨安居，但不及于舍卫城入雨安居，乃于途中娑竭陀入雨安居。我等疲劳住雨安居，〔念：〕『世尊虽住距此六由旬近处，我等不得拜见世尊。』时，我等经三月住雨安居已，乃行自恣，雨水溢满，泥水流出，衣服皆湿，疲劳行路而来。」 （三）时，世尊以此因缘说法，告诸比丘曰：「诸比丘！住雨安居比丘，许受迦絺那衣。诸比丘！汝等受迦絺那衣者，有五事相应〔许可〕，谓：〔食前食后〕不嘱〔比丘〕1而入聚落、离三衣而宿2、别众食3、尽受须要量之衣4、受衣者可持〔彼衣〕5。诸比丘！汝等受迦絺那衣者，有如此五事相应。诸比丘！受迦絺那衣时，应如此为之6： （四）聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！僧伽得此迦絺那衣物，若僧伽机熟者，僧伽以此迦絺那衣物与某甲比丘，作迦絺那衣。此乃表白。诸大德！请听我言！僧伽得此迦絺那衣物，僧伽以此迦絺那衣物，与某甲比丘，作迦絺那衣。以此迦絺那衣物与某甲比丘，作迦絺那衣，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已以此迦絺那衣物与某甲比丘，作迦絺那衣。具寿听故默然，我如此了知。』 （五）诸比丘！如此为成受迦絺那衣者，如此为不成受。诸比丘！如何为不成受迦絺那衣耶？唯作辗治不成受迦絺那衣，唯作浣洗不成受迦絺那衣，唯作衣计量不成受迦絺那衣，唯作裁断不成受迦絺那衣，唯安缘边不成受迦絺那衣，唯作假缀不成受迦絺那衣，唯作缀合不成受迦絺那衣，唯作固缝不成受迦絺那衣，唯作重缝不成受迦絺那衣，唯作背缝不成受迦絺那衣，唯作合缝不成受迦絺那衣，唯作一染不成受迦絺那衣，豫待作迦絺那衣决定者不成受迦絺那衣，作〔与迦絺那衣预〕谈者不成受迦絺那衣，唯作暂时物者不成受迦絺那衣，若延期者不成受迦絺那衣，〔以过一夜而〕弃舍者不成受迦絺那衣，不相应者不成受迦絺那衣，无僧伽梨衣时不成受迦絺那衣，无郁多罗僧衣时不成受迦絺那衣，无安陀会衣时不成受迦絺那衣；五条或过五条，不即日裁断作缘时，为不成受迦絺那衣；异比丘作时，为不成受迦絺那衣；虽正受迦絺那衣，但境界外人随喜者，如此为不成受迦絺那衣。诸比丘！如此者即为不成受迦絺那衣。 （六）诸比丘！如何为成受迦絺那衣耶？以新衣成者为成受迦絺那衣，以等新衣成者为成受迦絺那衣，以故衣成者为成受迦絺那衣，以粪扫衣成者为成受迦絺那衣，以落于市场〔门前成〕者为成受迦絺那衣，不决定豫待作迦絺那衣为成受迦絺那衣，不豫言与迦絺那衣为成受迦絺那衣，非作暂时物为成受迦絺那衣，不延期为成受迦絺那衣，〔过一夜〕不舍弃者为成受迦絺那衣，若相应为成受迦絺那衣，有僧伽梨衣时为成受迦絺那衣，有郁多罗僧衣时为成受迦絺那衣，有安陀会衣时为成受迦絺那衣；五条或过五条，即日裁断作缘时，为成受迦絺那衣；其人作时，为成受迦絺那衣；境界内随喜受迦絺那衣者，如此为成受迦絺那衣。诸比丘！如此者，为成受迦絺那衣。 （七）诸比丘！如何为舍迦絺那衣耶？诸比丘！舍迦絺那衣有八事，谓：离去、〔衣〕成、决定〔不作〕、失、闻〔僧伽已舍迦絺那衣〕、断期望、出境界7、与〔僧伽〕共舍。 －－－－(波利邑比丘与迦絺那衣之制定) 终－－－－ 二（一）有比丘受迦絺那衣，持已作之衣，念：『不还』而去，此比丘依去而舍迦絺那衣也。有比丘受迦絺那衣，持衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成而舍迦絺那衣也。有比丘受迦絺那衣，持衣而去，往诣界外，念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕而舍迦絺那衣也。有比丘受迦絺那衣，持衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，当作衣时失去衣，此比丘由失而舍迦絺那衣也。 （二）有比丘受迦絺那衣，持衣，念：『还』而去，往诣界外作衣，作衣已，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』此比丘由闻以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣而念：『还』而去，往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』但于界外住时已过迦絺那衣期限，此比丘由过期限，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣而念：『还』而去，往界外作衣，作衣已，念：『还！还！』而〔还时〕适迦絺那衣期限至，此比丘与诸比丘共舍迦絺那衣也。」 －－－－持〔迦絺那衣〕七事 终－－－－ 三（一）有比丘受迦絺那衣，受持已作之衣，念：『不还』而去，此比丘由去以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，受持衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，受持衣而去，往诣界外，念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，受持衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，当作衣时失去衣，此比丘由失以舍迦絺那衣。 （二）有比丘受迦絺那衣，受持衣已，念：『还』而去，往诣界外作衣，作衣已，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』此比丘由闻以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，受持衣已，念：『还』而去，往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』于界外已过迦絺那衣期限，此比丘由过期限，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，受持衣已，念：『还』而去，往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』〔还时〕适迦絺那衣期限至，此比丘与诸比丘共舍迦絺那衣。 －－－－受持〔迦絺那衣〕七事终－－－－ 四（一）有比丘受迦絺那衣持未成衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成而舍迦絺那衣……〔同第七 迦絺那衣犍度二。但将「持衣」改为「持未成衣」〕……诸比丘共舍迦絺那衣。 －－－－持〔迦絺那衣〕六事 终－－－－ 五（一）有比丘受迦絺那衣，受持未成衣而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣……〔同第七 迦絺那衣犍度三。但将『受持衣』改为「受持未成衣」〕……诸比丘共舍迦絺那衣。 －－－－受持〔迦絺那衣〕六事 终－－－－ 六（一）有比丘受迦絺那衣，持衣料而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料而去，往诣界外，念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料而去，往诣界外，念：「我于此处作衣不还」而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失而舍迦絺那衣。 （二）有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『不还』而去，往诣界外，念：『我于此处作衣』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『不还』而去，往诣界外，念：『我不作衣』，此比丘由发心〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『不还』而去，往诣界外，念：『我于此处作衣』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。 （三）有比丘受迦絺那衣，持衣料踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，念：『我不作衣亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。 （四）有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『还』时而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：「还」而去，往诣界外，念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『还』时而去，往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料而念：『还』时而去，往诣界外作衣，作衣已，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』此比丘由闻以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『还』时而去，往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』而于界外已过迦絺那衣期限，此比丘由过期限，舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，持衣料，念：『还』时而去，往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』而〔还时〕适迦絺那衣之期限至，此比丘与他比丘共舍迦絺那衣。 七（一）有比丘受迦絺那衣，受持衣料而去……〔同第七 迦絺那衣犍度六（一）-（四）。但「持衣料」改为「受持衣料」〕……有比丘受迦絺那衣，持未成衣而去……〔同第七 迦絺那衣犍度六（一）-（四）。但「持衣料」改为「持未成衣」〕……有比丘受迦絺那衣，受持未成衣而去……〔同第七 迦絺那衣犍度六（一）-（四）。但「持衣料」改为「受持未成衣」〕……与比丘等共舍迦絺那衣。 －－－－六～七〔舍迦絺那衣〕终－－－－ －－－－持〔迦絺那衣〕诵品 终－－－－ 八（一）有比丘受迦絺那衣，期望衣而去，往诣界外而期望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣……念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作衣而失去，此比丘由失而舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣而去，往诣界外，念：『我于此处望衣，不还』而期望衣时，断衣之望，此比丘由断衣之期望，而舍迦絺那衣也。 （二）有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『不还』而去，往诣界外期望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣……念：『我不作衣。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣……念：『我于此处作衣』而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『不还！』往诣界外，念：『我于此处期待衣』而期望衣，断衣之望，此比丘由断衣之期望，以舍迦絺那衣。 （三）有比丘受迦絺那衣，期望衣，踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外期望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不还！』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，念：『我于此处期待衣，不还』而期望衣，断衣之望，此比丘由断衣之期望而舍迦絺那衣。 －－－－非望十二事终－－－－ 九（一）有比丘受迦絺那衣而期望衣，念：『还』而去，往诣界外期望衣，望而得，不望不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『还』时而去，往诣界外，念：『我于此处期待衣，不还』而望衣，断衣之望，此比丘由断衣之望，以舍迦絺那衣。 （二）有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『还』时而去，往诣界外，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』念：『于彼住处舍迦絺那衣故，我于此处期待衣。』而望衣，望而得，不望而不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣……念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决定〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，望衣，念：『还』时而去，往诣界外，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』念：『于彼住处舍迦絺那衣故，我于此处期待衣，不还』而望衣，断衣之望，此比丘由断衣之望以舍迦絺那衣。 （三）有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『还』时而去，往诣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，闻：『于彼住处舍迦絺那衣。』此比丘由闻以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『还』时而去，往诣界外，念：『我于此处期待衣，不还』而望衣，断衣之望，此比丘由断衣之望以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣而期望衣，念：『还』时而去，往诣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，念：『还！还！』但已过迦絺那衣期限，此比丘由出境界以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，期望衣，念：『还』时而去，往诣界外望衣，望而得，不望而不得，令作衣，作衣已，念：『还！还！』迦絺那衣期限至，此比丘与比丘等共舍迦絺那衣。 －－－－望十二事终－－－－ 一○（一）有比丘受迦絺那衣，有事而去，往诣界外而生望衣念，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事而去，往诣界外，生望衣念，念：『我于此处期待衣，不还』而望衣，断衣之期望，此比丘由断衣之望，以舍迦絺那衣。 （二）有比丘受迦絺那衣，有事，念：『不还』而去，往诣界外，生望衣念，望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……念：『我不作衣。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事，念：『不还』而去，往诣界外，生望衣念，念：『我于此处期待衣』而望衣，断衣之期望，此比丘由断衣之望，以舍迦絺那衣。 （三）有比丘受迦絺那衣，有事而踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，生望衣念，望衣，不望而得，望而不得，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣……念：『我于此处作衣，不还而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，有事而踌躇于『还』或『不还』，未决定而去，往诣界外，生望衣念，念：『我于此处期待衣，不还』而望衣，断衣之期望，此比丘由断衣之望，以舍迦絺那衣。 －－－－有事十二事终－－－－ 一一（一）有比丘受迦絺那衣，藏衣分，行走四方，至余处，有诸比丘问：『汝于何处住雨安居耶？汝之衣分在何处耶？』彼言：『我于某甲住处住雨安居，我之衣分在彼处。』彼等言：『往持衣来，我等于此处为汝作衣。』彼往彼住处，问诸比丘言：『我衣分在何处耶？』彼等言：『汝之衣分乃此也，汝欲往何处耶？』彼言：『我往某甲住处，彼处诸比丘为我作衣。』彼等言：『且止！勿往！我等于此处为汝作衣。』彼念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣……乃至……此比丘决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣……乃至……此比丘由失以舍迦絺那衣。 （二）有比丘受迦絺那衣，藏衣分而行走四方……『汝之衣分乃此也。』持衣往彼住处，途中有诸比丘，问：『汝往何处耶？』彼言：『我往某甲住处，彼处比丘等为我作衣。彼等言：『且止！勿往！我等于此处为汝作衣。』彼念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……彼念：……『我不作衣，亦不还。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处作衣，不还』而作衣，正作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。 （三）有比丘受迦絺那衣，藏衣分而行走四方……『汝之衣分乃此也。』彼持衣往彼住处，往彼住处而念：『我于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。……彼念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。……念：『我于此处不作衣，亦不还』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。 －－－－储藏九事终－－－－ 一二（一）有比丘受迦絺那衣，求安乐住处，持衣而去，念：『我往某甲住处，于其处得住安乐；若不得安乐者，则往某甲住处，于其处得住安乐；若不得安乐者，则往某甲住处，于其处得住安乐；若不得安乐者，则还。』往诣界外，念：『于此处作衣，不还』而作衣，此比丘由〔衣〕成，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安乐住处……念：『还！』往诣界外，念：『我不作衣，亦不还。』此比丘由决心〔不作〕，以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安乐住处……念：『还！』往诣界外，念：『我于此处作衣，不还』而作衣，当作衣时而失去，此比丘由失以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安乐住处……念：『还！』往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』而于界外已过迦絺那衣期限，此比丘由过期限以舍迦絺那衣。有比丘受迦絺那衣，求安乐住处……念：『还！』往诣界外作衣，作衣已，念：『还！还！』而〔还时〕适迦絺那衣期限至，此比丘与比丘等共舍迦絺那衣。 －－－－安乐住处五事终－－－－ 一三（一）诸比丘！迦絺那衣有二执受8，有二非执受。诸比丘！何为迦絺那衣执受耶？住处执受与衣执受也。诸比丘！何为住处执受耶？诸比丘！此处有比丘，住其住处9，或言「还」时，留恋而〔暂〕去，诸比丘！如此于住处执受也。诸比丘！何为衣执受耶？诸比丘！于此处有比丘，其衣或未作、或未成、或未断衣之期望，诸比丘！如此衣执受也。诸比丘！如此迦絺那衣执受有二。 （二）诸比丘！何为迦絺那衣非执受耶？住处非执受与衣非执受也。诸比丘！何为住处非执受耶？诸比丘！于此处有比丘舍弃、厌离、放弃、无待言「不还」而去，诸比丘！如此于住处非执受也。诸比丘！何为衣非执受耶？诸比丘！于此处有比丘，其衣或已作、或已失、或已灭、或已烧、或已断衣之期望，诸比丘！如此于衣非执受也。诸比丘！如此迦絺那衣非执受有二也。」 比丘三十波利邑 沙竭陀住疲惫身 住雨安居尽淋湿 往见胜者世间尊 此处迦絺那衣事 五事相应一一明 不嘱离衣别众食 但须受衣得则属 迦絺那者一门足 表白受成受不成 辗治浣洗计量问 裁断安缘假缀合 固缝重缝与背缝 合缝染及决定谈 暂时延期舍弃焉 不相应与无三时 过五条而不作缘 异比丘正受界外 随喜时令不成受 迦絺那衣成受者 佛陀如此说是义 新衣等故粪扫衣 市场前布不谈之 不决定与非暂时 不舍弃与非延期 相应以及有三衣 五过五裁作缘时 人作界内正随喜 如上受迦絺那衣 舍中一一有八事 去成发心失与闻 断望出界共舍之 持已作衣去不还 依去舍迦絺那衣 持衣界外作不还 依成舍迦絺那衣 持衣界外作不还 依发心舍迦絺衣 持衣界外作不还 思惟此迦絺那衣 当正作时即失去 依失舍迦絺那衣 还持往界外作衣 作已闻言说舍之 由闻舍迦絺那衣 还往界外令作衣 作已期过未来归 此由身出境界外 而舍彼迦絺那衣 还往界外令作衣 作已还来限正著 与他比丘等共舍 迦絺那衣舍磊落 持与受持次七七 去缺未成六次第 持往界外念令作 已成发心失三事 不还持往界外作 已成发心失有三 次无决意有三类 还来持往界外作 作与成舍未决三 发心失闻出境界 与他共生十五类 受持未成及受持 此等四重总十五 望非望所用有三 亦分门类列其间 知此乃依于理趣 三度十二有十二 藏有九种安乐五 执受非执受两类 如是如是依理趣 说摄颂已百十八 1「食前食后不嘱比丘」，入聚落（anamantacara），于波逸提四六（律藏原典第四卷九八页）之除外例。 2「离三衣而宿」（asamadanacara），于尼萨耆二（律藏原典第三卷一九九页）之除外例。 3「别众食」（ganabhojana），于波逸提三二（律藏原典第四卷七二页）之除外例。 4「受须要量之衣」（yavadatthacivaram），于尼萨耆一（律藏原典第三卷一九六页）之除外例。 5「受衣者可持」（yo ca tattha civaruppado so nesam bhavissati），于尼萨耆三（律藏原典第三卷二○三页）之除外例。 6 以下有关迦絺那衣规定术语，义多难明。多用原注所说，今仍之。 7「出境界」（simatikantika），依后文说明及古译，应译为过界限时。 8「执受」（palibodha），此原语通常译为「障碍」。就本文述如何为受「迦絺那衣资格」，此原语具「贪著」义，故按意义试作如是译。 9「住其住处」（vasati va tasmim avase）。采暹罗本读法。 |
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